Y SEREMOS MILLONES

Memorias del taller «Lenin en 1917.
De las Tesis de abril
a El Estado y la Revolución»

Compilador: Fernando Luis Rojas

Edición y corrección: Jorge Fernández Era
Diseño de cubierta, interior y composición: Otane González Martínez
Edición electrónica: Alejandro de Jongh

© Fernando Luis Rojas, 2017
© Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello, 2022
ISBN 978-959-242-181-3

Estimado lector, le estaremos muy agradecidos si nos hace llegar su opinión, por escrito, acerca de este libro y de nuestras publicaciones.

Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello
Ave. Rancho Boyeros no. 63, Plaza de la Revolución, La Habana, Cuba.
comunicacion@icic.cult.cu

A Fernando Martínez Heredia,
que no fue bolchevique porque es mambí.

Introducción

Los acontecimientos de 1917 en Rusia constituyen uno de los cambios de frente más radicales que haya recogido la historia. A inicios de ese año, la dinastía de los Romanov fue derribada en uno de los países más llenos de contradicciones de la Europa capitalista, envuelto en aquel momento en la guerra más terrible que había vivido ese continente. Al final del año, un evento nunca antes visto había sucedido: una organización revolucionaria anticapitalista tomó el poder en Rusia, lo mantuvo y comenzó un proceso trascendental para ese país y a escala mundial, cuyas consecuencias pueden apreciarse hasta la actualidad.

Las revoluciones promueven cambios tan radicales que resulta inevitable tomarlas como hitos fundamentales de la historia. Pero ellas no llegan a comprenderse si se presentan solo como los eventos de un momento determinado: en su condición procesal, de acumulación histórica y perspectiva futura, se encuentra su esencia transformadora y dinámica.

Mirar a octubre de 1917 implica un ejercicio crítico que está ligado estrechamente con el antes y el después de la Revolución Bolchevique. Las victorias, las derrotas, los logros, aciertos y errores de esos años, el posterior curso de los acontecimientos, necesitan ser revisitados. Es por ello que el Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello se propuso organizar y realizar un grupo de actividades que tuvieran como centro esos procesos y sus actores.

Un primer paso fue el taller «Lenin en 1917. De las Tesis de abril a El Estado y la Revolución», que discutió la labor desplegada en 1917 por el gran líder del bolchevismo en el tránsito histórico del emigrado revolucionario al conductor de la revolución triunfante.

El evento sesionó los días 20 y 21 de abril de 2016 y en este libro se recogen las ponencias, intervenciones y debates que se suscitaron.

Durante dos días se presentaron nueve ponencias que, tomando como plataforma 1917 y la actuación leninista en ese año, abrieron vínculos con etapas anteriores, posteriores y también con otras experiencias geográficas bastante diversas.

Volver a Lenin nos pone en diálogo con la realidad cubana. Incluso cuando se pueda asumir que hablar estrictamente de Lenin y de 1917 no lo hace, es una de las maneras de hablar de nuestros problemas. De hecho ese es el primer servicio que estamos prestando: no silenciar la Revolución Bolchevique, que es una forma de defender la permanencia del debate sobre el socialismo en Cuba.

Palabras en la inauguración

Fernando Martínez Heredia

Fernando Martínez Heredia (1939-2017) se desempeñó como investigador titular y director general del Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello. Recibió los Premios Nacionales de Ciencias Sociales y de Investigación Cultural.

Hoy comenzamos las actividades que dedicaremos al centenario de la Revolución de Octubre, que continuarán durante este año y, aún más, naturalmente, durante el año 2017. El Instituto se honra al abordar uno de los hechos culturales más importantes de la historia de la humanidad: la primera vez que comenzó a intentarse que la multiplicación de las capacidades humanas producida por lo que se ha llamado modernidad no trajera consigo nuevas formas de esclavización y enajenación negadoras de la promesa de libertad, bienestar y avances sucesivos que esa modernidad portaba.

El gran enemigo era, y sigue siendo hasta hoy, el sistema capitalista, por lo que aquel hecho cultural tenía que ser, y fue, una revolución contra el capitalismo, dispuesta a desatar todas las potencias y la creatividad de los seres humanos y de una nueva organización social, y a revolucionarse a sí misma cuantas veces y de cuantos modos fuera necesario. Esa fue la Revolución de Octubre, la Revolución Bolchevique, iniciada en el antiguo imperio ruso por una organización que con orgullo se llamó comunista, dirigida por un revolucionario de toda la vida: Vladimir Ilich Lenin.

Este taller se propone, precisamente, analizar y discutir los hechos y las ideas de Lenin durante aquel año crucial de 1917, los problemas principales que se presentaron en aquellos acontecimientos históricos y el legado y las reflexiones que nos motivan ante las situaciones y los problemas actuales. Ustedes tienen o han podido ver el programa, y no es necesario detallarlo.

No pude resolver qué seleccionar para decir en estas palabras introductorias, que deben ser breves, porque siento la emoción de otro regreso más de Lenin, que es uno de esos faros indispensables, pero que alumbra unas veces y otras no, por mérito o por culpa de los fareros. Al mismo tiempo, porque asomarnos a su obra y estudiarla es descubrir una multitud de tesis, sugerencias, propuestas, problemas por resolver, caminos, y también la irremediable actualidad de Lenin. También, en mi caso, porque El Estado y la Revolución fue el primer texto marxista que leí en mi vida, en medio de la orgía de la acción, poco tiempo antes de la batalla de Girón. Y, en suma, por el momento crucial que estamos viviendo en Cuba.

Permítanme entonces hacer solamente unos comentarios dirigidos a estimular la comunicación que lograremos entre todos.

El 22 de enero de aquel año 1917, Lenin ofreció una conferencia en alemán acerca de la Revolución Rusa de 1905 a jóvenes obreros suizos, en la Casa del Pueblo de Zurich. Era con motivo del doceavo aniversario del Domingo Sangriento. Lenin sometió al análisis el acontecimiento histórico, al mismo tiempo que rescataba la memoria de las luchas del pueblo. En medio de la hecatombe continental que causaba la Gran Guerra iniciada en 1914, aseveró que aquella conmoción rusa había sido el prólogo de la futura revolución europea, y dijo: «Europa lleva en sus entrañas la revolución». No puedo evitar leerles el párrafo final de su exposición:

Nosotros, los viejos, quizás no lleguemos a ver las batallas decisivas de esa revolución futura. No obstante, yo creo que puedo expresar con seguridad plena la esperanza de que los jóvenes, que tan magníficamente actúan en el movimiento socialista de Suiza y de todo el mundo, no solo tendrán la dicha de luchar, sino también la de triunfar en la futura revolución proletaria.

Estos días de abril nos parecieron apropiados para situar la fecha de este taller, por ser el mes en que Lenin regresó a Rusia, veinte días después de la caída del zarismo, con gran premura, dispuesto a no dejar pasar la oportunidad histórica. Llevaba treinta años consagrado de tiempo completo a la causa, de ellos tres en Siberia y quince en el exilio en Europa, y estaba casi resignado a luchar por la revolución proletaria sin llegar a verla, como indican esas palabras suyas. A pocos días de cumplir cuarenta y siete años, el experimentado dirigente político y teórico marxista asombró a toda la izquierda al regresar a Rusia con unas tesis que parecían absurdas, a pesar del entusiasmo y la incertidumbre que se vivían ante el derrumbamiento de la antes todopoderosa monarquía.

Les leo algunas opiniones inmediatas provocadas por aquellas tesis de Lenin: «Un hombre que dice semejantes tonterías no es un hombre peligroso», dijo el socialista Stankevich. El menchevique Bogdanov: «¡Es un delirio, el delirio de un loco!». El viejo Plejanov sentenció: «No son más que sueños insensatos». Un excompañero, Goldenberg: «Durante muchos años el lugar de Bakunin en la Revolución Rusa estuvo vacante, pero ahora ha sido ocupado por Lenin». El 21 de abril, Kamenev escribió en el editorial de Pravda, el periódico del partido de Lenin: «En cuanto al plan general del camarada Lenin, nos parece inaceptable, en la medida en que presenta como lograda la revolución democrático-burguesa, y cuenta con una transformación inmediata de esa revolución en revolución socialista».

Aunque las posiciones prácticas de los citados eran muy diferentes, su denominador común era uno de los dogmas del cientificismo evolucionista predominante en el marxismo que se había adecuado a la dominación política y cultural del capitalismo: que era imprescindible un alto desarrollo del capitalismo en una sociedad para que fuera posible en ella un paso ulterior al socialismo. Ese dogma era aceptado también por los marxistas revolucionarios, con las consiguientes contradicciones entre esas ideas y sus ideales y la política que querían practicar. Lenin inició su actuación en Rusia dinamitando aquel axioma. Sus Tesis de abril pudieron ser un asalto contra los dogmas, porque había sabido cuestionar los axiomas que él mismo había compartido, a partir de la gigantesca modificación de la realidad que traía consigo la guerra mundial. Y porque había apelado a lo que estaba a su alcance: hacer un estudio desprejuiciado de la situación concreta, que incluyó las bases de la teoría marxista, la naturaleza del capitalismo en su nueva fase imperialista y la posibilidad de una revolución anticapitalista en Rusia. Sobre esos tres campos investigó, argumentó y planteó tesis que hicieron avanzar al marxismo cuando parecía que no tenía campo en el cual ejercerse, y lo tornó útil y capaz para la nueva época.

Desde que fundó Iskra hasta los largos años de repliegue después de la Revolución de 1905, Lenin se había ido convirtiendo en un maestro de la organización política y del pensamiento político. Ahora, cuando volvía a abrirse en Rusia esa oportunidad maravillosa —pero esquiva para los que tienen corta vista— que es un pueblo rebelado, resuelto a desobedecer y salir del consenso con el orden establecido, Lenin se apoderó de la comprensión de la coyuntura y del sentido que podría tener la época entera, si una actuación consciente y organizada se volvía capaz de atizar la rebeldía y conducirla, convertir la energía en fuerza actuante, preparar, seducir e imponerse a los activistas revolucionarios, doblegar la realidad y enseñar a los oprimidos a vencer.

Todo eso logró Lenin en aquel año decisivo, en solo siete meses. Durante las revoluciones el tiempo se condensa, y después parece que ha pasado lo que debía suceder. Cuando el ciclo revolucionario fue cerrado, dos décadas después, se llegó a decir que en 1917 se habían cumplido las leyes de la historia. Una de las tareas que cumpliremos en este taller es deshacer ese tipo de infundios, propio de mentes inactivas y de ideologías desarmantes, y analizar, en el real 1917, las dificultades tan grandes que podían parecer insuperables, las divisiones tan fuertes, las proezas de representarse lo que hasta hacía muy poco no había sido ni siquiera pensado y la conversión de lo imposible en realidad. Es decir, abordaremos la materia de las revoluciones.

El triunfo bolchevique modificó y amplió el objeto del marxismo y creó un verdadero polo cultural que motivó y sumó a muchos revolucionarios y estudiosos de Europa y otras partes del mundo. Es imposible hablar de marxismo, y mucho menos conocerlo, sin estudiar los hechos, el pensamiento y la cultura de aquella época soviética. Al sugerirle un plan de estudios de marxismo a un compañero, el Che le indicó varias obras de Lenin hasta la Revolución de Octubre, pero le dijo que, de ahí en adelante, tenía que estudiar «todo lo que escribió, hasta el último papelito». Es que desde que comenzó la primera experiencia de poder revolucionario y transición socialista toda la actividad intelectual se potenció y adquirió nuevos significados.

Poco más de cinco años estuvo Lenin al frente de la Revolución, entregado a una descomunal actividad práctica que consumió su tiempo y sus fuerzas. Produjo una cantidad impresionante de escritos y discursos que en su gran mayoría están muy ligados a los hechos, las circunstancias y los debates de ese tiempo. El gran teórico seguía ahí, pero casi siempre se encuentra implícito.

El impacto y la influencia de la Revolución Bolchevique en Europa y en muchos medios en el mundo fueron inmensos. Su existencia, sus victorias y sus logros daban crédito y esperanzas a la posibilidad de alcanzar el socialismo en otros países, elevaron mucho el prestigio y la divulgación de las ideas socialistas y permitieron que el internacionalismo se pusiera en práctica.

Todos los revolucionarios estudiosos del siglo XX fuimos a aquel legado maravilloso, a buscar y a pensar. Tengo la firme convicción de que nada ni nadie logrará que ustedes no vayan también al legado de la Revolución Bolchevique y de Lenin, a buscar y a pensar.

Pero volvamos al inicio, al año de la Revolución de Octubre, y démosle paso al primer panel de este taller.

Sorpresa, imprevisto o los fallos de la predicción:
la explosión revolucionaria en Rusia

Para llegar al Lenin de 1917:
tribulaciones sobre prólogos y prologuistas

Fernando Luis Rojas

Especialista del Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello.
Miembro de la Asociación Hermanos Saíz

En 1921 Alexandra Kollontai escribía un texto breve que tituló El primer subsidio. La bolchevique rusa, en aquel momento miembro de la denominada «oposición obrera», recordaba los días de octubre de 1917 marcados por el intenso trabajo y la voluntad de crear «una República nueva, laboriosa, sin precedente en la Tierra». Narra Kollontai que dos días después de la toma del poder, irrumpió en la pequeña habitación del edificio Smolny, donde se alojaba el Comité Central del Partido de los bolcheviques, y fue recibida por Lenin con el siguiente mandato: «Vaya ahora mismo a encargarse del Ministerio de Asistencia Social del Estado. Hay que hacerlo inmediatamente».1

Otro controvertido —y por muchos años preterido— bolchevique, León Trotsky, afirma en el primer párrafo de su prólogo a la Historia de la Revolución Rusa:

En los dos primeros meses del año 1917 reinaba todavía en Rusia la dinastía de los Romanov. Ocho meses después, estaban ya en el timón los bolcheviques, un partido ignorado por casi todo el mundo a principios de año y cuyos jefes, en el momento mismo de subir al poder, se hallaban aún acusados de alta traición. La historia no registra otro cambio de frente tan radical, sobre todo si se tiene en cuenta que estamos ante una nación de ciento cincuenta millones de habitantes.2

Así de rupturista fue la Revolución Bolchevique, un acontecimiento sobre el que deberíamos volver con mayor persistencia y profundidad.

Por estos días, especialmente después de la visita del presidente de Estados Unidos, su discurso en el teatro Alicia Alonso y la más reciente celebración del VII Congreso del Partido Comunista de Cuba, se ha retomado el tema de la importancia de la Historia y la necesidad de no olvidarla. A ello debe agregarse la urgencia de asumirla desde su integralidad, que incluye el acercamiento a esas artificiales y volátiles dicotomías: «luces y sombras», «fracasos y victorias», «errores y aciertos»... Al final, lo que siempre corroe son los silencios y las simplificaciones.

Este taller ha sido organizado bajo esa premisa. Octubre de 1917 fue el asalto al cielo, un asalto que empezó a carburar desde mucho antes. Reconocerlo presta un servicio al rescate de Lenin y sus compañeros; los humaniza, no en el sentido —también necesario— de presentar cuestiones íntimas, familiares, cotidianas, sino aprehendiéndolos desde el lugar que ocupan en una historia cultural y acumulativa que —para mostrar su fuerza individual y colectiva— dinamizan y mueven.

Para hablar de 1917 muchos estudiosos han precisado prólogos, el más significativo la Revolución de 1905. Sabemos la vida propia que adquieren algunos en los más diversos terrenos, para confirmarlo están el famoso Prólogo a Contribución a la crítica de la Economía Política y el no menos polémico realizado por Jean-Paul Sartre a la primera edición de Los condenados de la tierra de Frantz Fanon en 1961. Sin embargo, al prólogo debía corresponderle un papel de reparto. Es por ello que situar algunos elementos precedentes sirve para dimensionar la transgresión bolchevique, porque sin historia, el asunto deriva en un iluminismo personal que le es funcional al capitalismo y su paradigma democrático.

Los problemas de la autocracia zarista

Una de las características de Rusia a finales del siglo XIX era que permanecían intactas las prerrogativas de la autocracia zarista. La Ley Fundamental del imperio de 1892 planteaba en su artículo primero: «El emperador de todas las Rusias es un monarca autocrático y su poder ilimitado. El mismo Dios ordena que su poder supremo sea obedecido, lo mismo por conciencia que por miedo».3 Esta legislación, anacrónica en el concierto capitalista desarrollado europeo, tenía profundas raíces en la cultura rusa.

Solo así puede entenderse que el creciente movimiento huelguístico que generó en San Petersburgo a finales de diciembre de 1904 el despido de obreros en Putílov derivara en una marcha de doscientos mil manifestantes que vestían sus trajes de domingo, cantaban himnos y llevaban retratos del zar. Los hombres, mujeres, niños y ancianos que pretendían establecer contacto «con el único hombre que puede enderezar los entuertos de insultados y dañados», llevaban una petición en la que rezaba: «Nosotros, obreros de San Petersburgo, con nuestras mujeres y niños, con nuestros padres, ancianos y desvalidos, hemos venido a ti, nuestro gobernante, en busca de protección y justicia».4 La crueldad de la respuesta acuñó en la historia rusa el 9 de enero de 1905 como el Domingo Sangriento.

El historiador Lionel Kochan dice en su libro Rusia en Revolución (1890-1918) que «(...) después del Domingo Sangriento, Rusia nunca volvería a ser la de antes». Es cierto, pero la acumulación cultural no se borra de un golpe —por criminal que este sea— y una década después, el 3 de septiembre de 1915, el zar disuelve la Duma, sin reacciones contrarias de los diputados.

No puede soslayarse, en el contexto de una autocracia, la personalidad en el poder. Nicolás II sube al trono en 1894, ocupando el centro del poder imperial en una época de cambios sin precedentes. El zar se mantenía apartado de las principales corrientes de la vida rusa del momento e ignoraba las transformaciones que estaban minando las viejas costumbres. No es de extrañar entonces que en medio de las situaciones más críticas hablara de paseos, invitados y comidas. En víspera del mencionado Domingo Sangriento escribió en su diario: «Mucha actividad y muchos informes. Vino a comer Fredericks. Dimos un paseo. Desde ayer todos los talleres y fábricas de San Petersburgo están en huelga (...) Hasta ahora los obreros se han comportado con tranquilidad. Su número se calcula en ciento veinte mil (...)».5

Este desinterés de Nicolás II, o esta soberbia, tiene un efecto corrosivo en otra dirección. Aunque parezca una paradoja para un gobierno centralizado, los revolucionarios de 1917 tendrán que romper una herencia de falta de organicidad en la política y el gobierno. Esta carencia se manifiesta particularmente entre finales del siglo XIX y principios del XX: no había doctrina o costumbre de responsabilidad ministerial colectiva, el zar tenía como consejeros a personas con la lealtad como cualidad mejor, permitía la influencia entre telones y no existía un objetivo claro de las acciones políticas.

Sin embargo, el zar se mantuvo veintitrés años en el poder. De lo que hablamos es de cómo funciona la hegemonía, un asunto que considero de especial importancia en la Cuba de hoy. Hay que volver a esta cuestión no solo desde la perspectiva del empoderamiento socialista, sino desde las experiencias históricas de un régimen como el existente en Rusia a principios del siglo pasado.

Nicolás II tendía a resolver cualquier problema con la reafirmación de sus prerrogativas autocráticas y con la violencia. Pero no fue la represión el único camino que se exploró en aquellos años. En algunos sectores se produjo una defensa intelectual del sistema, que vino desde posiciones polarizadas. Llama la atención el caso de Serguéi Yúlievich Vitte, ministro de Hacienda entre los años 1892 y 1903, quien fuera considerado el principal exponente de una Rusia industrializada, pero creía en la autocracia como instrumento de cambio. Paulatinamente, la institución zarista se va revelando como inviable y comienza a oscilar entre la reconciliación y la represión. Un curioso mecanismo que se utiliza para disputar la hegemonía entre los obreros se encuentra en la creación de un movimiento del propio régimen, separando la acción reivindicativa económica de los trabajadores de la lucha política revolucionaria. El llamado «socialismo» de Zubátov constituye una interesante experiencia de corporativismo.

En esta pugna por la hegemonía llegamos a la irrupción de la naciente burguesía industrial como aliada del zarismo a inicios del siglo XX. Esta postura permitirá apreciar la peculiaridad de la Revolución Bolchevique, la radicalidad del cambio entre febrero y octubre de 1917, y las críticas que desde la teoría socialista se lanzaron contra el poder de los sóviets. Para algunos autores, la burguesía rusa no era más que un agente mediador de otras potencias mundiales más poderosas, presionaba al zarismo, pero era completamente impotente en materia política. Otros han dicho que la burguesía rusa nunca conquistó una ciudad. En el periodo de 1861 a 1914, aunque la población urbana se había triplicado (de siete a veinte millones), la proporción de habitantes en las ciudades solo se elevó de un 11,6 % a un 14,6 %. En resumen, la burguesía podría describirse como un «sátrapa» del régimen.6 Esta situación marcó la Revolución Rusa, en el entendido que el cambio de orientación de esta clase respecto a la autocracia respondía a su temor por que los bolcheviques capitalizaran la revolución.

Obreros y campesinos

Los datos demográficos mencionados anteriormente demuestran la preponderancia en términos poblacionales del mundo rural sobre el urbano en Rusia. El papel del campesino en la revolución y la política agraria serían también elementos distintivos y diferenciadores del proceso de empoderamiento bolchevique.

En la Historia de la Revolución Rusa de Trotsky se plantea que «(...) El rasgo fundamental y más constante de la historia de Rusia es el carácter rezagado de su desarrollo, con el atraso económico, el primitivismo de las formas sociales y el bajo nivel de cultura que son su obligada consecuencia».7 Esos rezagos, como vimos anteriormente, se manifiestan en las formas políticas y las características de la burguesía, pero también en la industria y el campo.

La fase inicial de una revolución industrial rusa se verifica en fecha tan tardía como la década de 1870. Los obreros laboraban en fábricas gigantescas y, por la novedad del impulso industrial, eran un proletariado joven y reducido en comparación con la población total. Otro problema era la concentración geográfica del área industrial: en 1912 la zona central, la noroeste y Ucrania, que ocupaban solo un 30 % de la Rusia europea, aportaban el 62 % de toda la producción industrial y empleaban el 63 % de todos los obreros. La persistencia de los lazos fábrica-aldea actuaba como una rémora adicional a la industrialización y obstaculizaba la formación de una clase obrera permanente. La provincia de San Petersburgo era la única que tenía una proporción más alta de obreros urbanizados. En el resto del país, la norma era la «ciudad» de la compañía en un área rural.

A grandes rasgos, sería esta la plataforma clasista para la actividad de Lenin y los bolcheviques. La intensa labor de agitación, la politización, el vínculo con las bases obreras y la solidez teórica planteó desde los primeros momentos la necesidad de convertir la lucha económica en política, lo que constituyó una importante diferencia respecto a Occidente. El proletariado en Rusia —visto el lugar de la burguesía y considerando la atomización y limitaciones políticas del campesinado— asumió la tarea de hacer su revolución y cargar contra el absolutismo.

A pesar de los obstáculos existentes para el desarrollo del movimiento y las fórmulas represivas utilizadas, las huelgas —como forma de lucha— se convirtieron en uno de los rasgos característicos de la vida industrial rusa. Si inicialmente se distinguían por su corta duración y no recibían el apoyo de todos los trabajadores, a partir de 1890 muestran matices políticos y mayor organización. Este nuevo carácter se manifestó rápidamente en las primeras huelgas generales rusas de 1896 y 1897.

El periodo 1903-1917 es ilustrativo de la inestabilidad y potencialidad en la acción del movimiento obrero. La Revolución de 1905 se hizo sentir especialmente con la incorporación de casi dos millones de hombres a huelgas políticas, además de la organización en sóviets. Los siguientes dos años reflejaron actividad, pero en rigor comenzaba un reflujo revolucionario después de diciembre de 1905. Llegó la reacción, la contrarrevolución triunfante, para luego —a partir de 1912 y con fuerza significativa en la primera mitad de 1914 y los dos primeros meses de 1917— poner a temblar y derrumbar la institución zarista. En este juego de las fuerzas obreras tendrá un peso particular la circunstancia de la(s) guerra(s), que trataremos más adelante.

En octubre de 1916 la lucha entra en su fase decisiva. En todas las fábricas se celebran mítines que denuncian la carestía de la vida, el problema de la guerra y la actitud del gobierno; circulan hojas bolcheviques y se producen casos de fraternización entre obreros y soldados. El 14 de febrero de 1917, ante la apertura de las sesiones de la Duma, se ponen en huelga noventa mil obreros en San Petersburgo. El 16, las autoridades deciden implantar los bonos de pan en la ciudad, y tres días más tarde una muchedumbre —formada principalmente por mujeres— se agolpa delante de las tiendas de comestibles. Se va preparando la denominada Revolución de Febrero.

La intrepidez bolchevique no tiene su raíz exclusivamente en el seno del proletariado. Una de las razones que dio al movimiento sus gigantescas proporciones se encuentra en el punto de apoyo popular que aportaba la cuestión agraria. Las relaciones con el campesinado definirán varias de las políticas iniciales del poder soviético y marcarán buena parte de los enconados debates de los bolcheviques, antes y después de octubre de 1917.

En 1861 se había procedido a emancipar —con retraso y a medias— a los campesinos rusos. En el sentido metodológico, la reforma de ese año —obra de la monarquía burocrática y aristocrática— constituye una permanente invitación a analizar la integralidad de cualquier transformación. Con la eliminación del régimen de servidumbre en Rusia me sucede igual que con la abolición de la esclavitud en Cuba en 1886: salvando las distancias, considero que el simbolismo del anuncio invisibilizó la compleja situación existente, el alcance de las contradicciones que se mantenían o relanzaban y los efectos —de la servidumbre o la esclavitud— en la herencia cultural. En rigor, la emancipación de siervos perpetuó muchos de los peores rasgos de la Rusia de los terratenientes feudales. El campesino ganó libertad, pero esta se hallaba anulada por el papel coercitivo de la comunidad aldeana.

Por cuestiones de tiempo, no realizaré un abordaje amplio de la situación del agro ruso. Sin embargo, no puedo dejar de apuntar que la situación de los campesinos expresa la magnitud de las contradicciones existentes al interior de Rusia, con las que debieron lidiar los bolcheviques. El problema se les planteó a los revolucionarios en términos de la heterogeneidad del campesinado. El asunto no era sencillo, no se trataba solamente de resolver la antinomia entre terrateniente y campesino. De los frutos de la Revolución de 1905 se aprovecharon los campesinos más acomodados, los que estaban en condiciones de arrendar y comprar las tierras de los señores después de la Ley del 9 de noviembre de 1906, que constituye la reforma más importante implantada por la contrarrevolución triunfante. Y aquí otra enseñanza: la reacción no solo puede reprimir, también puede legislar. Incluso un asunto como la cooperación voluntaria, organizada para suplir el desplazado régimen comunal obligatorio, favoreció a los campesinos ricos.

El movimiento agrario resurgió parcialmente en 1908 y se fue intensificando en los años siguientes. Los efectos de la guerra impactaron brutalmente en los campesinos. El clima se tensionó, había aparecido en escena una potencial dirección para los campesinos. «Por primera vez en la historia del mundo, el campesino iba a encontrar su director y guía en el obrero. En esto es en lo que la Revolución Rusa se distingue fundamentalmente de cuantas la precedieron».8

El socialismo y la guerra

Como se mencionaba antes, otra cuestión de interés en el devenir de la Revolución Bolchevique está relacionada con el impacto de la guerra. La popular disyuntiva luxemburguiana entre revolución y reforma se relaciona con la también importante —y no menos discutida en su momento— planteada entre derrota y revolución.

El problema se había expresado ya en las vísperas de la Revolución de 1905. Al mencionado activismo huelguístico del proletariado, la miseria que asolaba al campesinado y las pujas políticas se sumó el estallido de la guerra entre Japón y Rusia en enero de 1904. Según Kochan: «La guerra puso de relieve todos los focos de descontento existente en el interior del imperio, y sometió al zarismo a pruebas más duras que las que hasta entonces había tenido que soportar».9

Durante el conflicto ruso-japonés se desdibujó el mito de invencibilidad del ejército ruso. Las derrotas en el río Yalú, de la flota en Vladivostok y la pérdida de Puerto Arturo se tejieron como una cadena de fracasos militares mal recibidos. En ese contexto, parecía cobrar cuerpo la mencionada dinámica entre derrota y revolución. La acción izquierdista se multiplicó en Polonia, Bakú, Riga, entre otras, hasta el desenlace del Domingo Sangriento.

Resulta curioso que durante esta guerra, a diferencia de lo que ocurriría diez años después, se excluyera de la llamada a filas a los habitantes de las ciudades de mayor tamaño y los centros industriales de mayor espíritu revolucionario. El trasfondo de esta aparentemente sutil diferencia podría estar en cuestiones como la dimensión que alcanzó la Primera Guerra Mundial en comparación con el enfrentamiento ruso-japonés, pero también con la certeza de que la reacción aprende de las experiencias precedentes. ¿Dónde podría ser más «peligrosa» y al mismo tiempo controlada la agitación revolucionaria: en el frente o en las ciudades como Petrogrado y Moscú?

Para Lenin y otros bolcheviques, los motivos de la participación de Rusia en la Primera Guerra Mundial iniciada en 1914 estaban claros: se trataba de una contienda por la supremacía mundial. Como se dijo, desde 1904-1905 se había debilitado el mito de la invencibilidad del ejército ruso, que una década después «(...) no representaba una fuerza seria más que contra los pueblos semibárbaros, los pequeños países limítrofes y los Estados en descomposición.».10 La fuerza defensiva del ejército se basaba en la inmensa extensión del país, escasa densidad de población y malas comunicaciones.

Al mismo tiempo y con una fuerza singular, reapareció el pulso entre derrota y revolución. Para la primavera de 1915 la situación se hizo crítica y cabalgaba la desmoralización. Como un bumerán, la práctica de enviar a los obreros huelguistas al frente como castigo vino a unirse al deplorable estado de cosas y comenzaron a emerger con mayor activismo los elementos revolucionarios dentro del ejército, en las ciudades y el campo.

Ahora bien, la dinámica que se ha presentado como eje de este epígrafe no debe absolutizarse. No comparto la idea de que la revolución socialista necesitara la guerra como plataforma, o al menos, como justificación. Ciertamente, en el escenario ruso de 1917 la consigna de la paz se convirtió en uno de los principales puntos de comunión entre los bolcheviques y las masas, y la participación del zarismo autocrático e imperialista en el conflicto catalizó la crisis que ya vivía Rusia.

La historia no se puede subjuntivar, pero sí polemizarse y problematizarse. Al respecto, expresa Trotsky: «¿Cabe pensar que, a no haberse declarado la guerra, el movimiento ofensivo de las masas que venía creciendo desde 1912 a 1914 hubiera determinado directamente el derrocamiento del zarismo? No podemos contestar de un modo categórico a esta pregunta. No hay duda de que el proceso conducía inexorablemente a la revolución (.)».11 En rigor, la guerra por sí misma no conduciría a la revolución. En algún momento incluso, la marcha hacia el frente de buena parte de los más radicales y politizados obreros afectó esta ola que venía en ascenso desde 1912.

Por eso es tan importante el texto leninista de 1915 publicado con el nombre El socialismo y la guerra.12 Me inclino a pensar que constituye, sobre todo, un trabajo de propaganda y lucha política más que un esfuerzo estrictamente teórico. Lenin entiende la lectura de la policía zarista y la burguesía, que confiaba en la fuerza del discurso «patriótico» para ganar apoyo a la guerra y define una táctica basada en visibilizar el estado de ánimo revolucionario de las masas en Rusia y otros países; denunciar la complicidad de los partidos socialdemócratas oficiales con sus gobiernos y la burguesía;13 establecer las diferencias históricas entre los socialistas, los pacifistas burgueses y los anarquistas respecto a la paz y la guerra; demostrar el carácter imperialista de la Primera Guerra Mundial y su desnaturalización por algunos sectores; reivindicar las ideas de Marx y Engels frente a las tergiversaciones de Plejánov, Lensch, David y Kautsky; y analizar específicamente la situación rusa.

Lenin está luchando por la hegemonía en el escenario socialdemócrata, una hegemonía de lo que considera la socialdemocracia revolucionaria. Tras esta lucha existe una plataforma que en el lenguaje preciso, aforístico y categórico de la propaganda se refleja en El socialismo y la guerra. Por un lado insiste en la necesidad de trabajar «de modo sistemático y constante» para capitalizar la crisis generada por la guerra, pero al mismo tiempo confirma lo que se expresó antes sobre la relación entre derrota y revolución o guerra y socialismo: la ecuación no es tan lineal como que la guerra es el único camino al socialismo, al contrario, es el triunfo de los socialistas —o mejor, de uno de los grupos socialistas— lo que puede poner fin a las guerras imperialistas. El socialismo se convierte en una necesidad histórica, en el sentido de que los conflictos bélicos serán expresión sistemática de la época del imperialismo. Se trata entonces de aprovechar la coyuntura para cumplir los objetivos que fueron definidos desde antes. El ideal socialista y la necesidad de tomar el poder de forma revolucionaria preceden a la Primera Guerra Mundial. La utilización de las dificultades de los gobiernos es una cuestión coyuntural y por tanto táctica, ahora (1914-1917) es la guerra, pero también podrían ser crisis económicas, políticas y otras.

Hay más en esta plataforma propagandística para la lucha por la hegemonía que explica nuestra insistencia en las relaciones mencionadas. Sí, la crisis agudizada por la guerra puede ser «capitalizada» por los revolucionarios, puede potenciar el ideal socialista, pero también la reacción, que ha levantado cabeza en todos los países, aun en los más libres y más republicanos.14 La famosa y dogmatizada definición de «situación revolucionaria» contiene la pugna entre revolución y reacción: así ocurrió en Rusia hasta que los bolcheviques lideraron el enfrentamiento a Kornilov —como se verá luego— y en la URSS, años después, cuando una reacción con un impostado ropaje rojo suprimió la democracia socialista en nombre del socialismo. Así ocurrió en Alemania.

Llama la atención el cuidado que pone Lenin en analizar los problemas en relación al contexto, evitando generalizaciones simples. En este sentido se insiste particularmente en el prefacio a la edición de 1918, diferenciando la Rusia zarista de 1915 de la Rusia bolchevique de ese año. De igual forma, no habla «en general» del capitalismo, y lejos de anatematizarlo, complejiza la discusión al mirarlo en su desarrollo: en algún momento fue «el libertador de las naciones», para —en una conversión de progresivo a reaccionario— transformarse en la época imperialista «en el más grande opresor de las naciones». Esta metodología se aprecia también al referirse a las luchas al interior de los partidos socialdemócratas: las contradicciones no surgieron con la guerra; la guerra fue —digamos— el más importante factor de ruptura.

El folleto de Lenin contiene otras ideas que por cuestiones de tiempo solo podemos anunciar: el importante lugar de la liberación nacional en el seno del Imperio ruso, definido por el líder bolchevique como verdadera «cárcel de pueblos», y, al mismo tiempo, la necesidad de internacionalizar la revolución; los límites que contiene el discurso y la voluntad unitaria; las propias incongruencias que pueden existir entre el discurso y la práctica política, dejándonos un axioma que por negación se convirtió en drama desde la década del treinta en la URSS y llega a nuestros días y a nuestro espacio: proclamarse marxista no significa serlo.

Epílogo

Hace unos años comencé un texto diciendo que consideraba a Vladimir Ilich Lenin «el revolucionario más grande del pasado siglo XX».15 Después de esta ponencia lo reitero, y agrego que lo fue porque dirigió una revolución también hecha —como en el caso de Cuba— contra los dogmas, lidiando con la historia cultural y las herencias de un escenario al que era muy caro el sistema de gobierno autocrático, con una correlación clasista excepcional entre obreros y campesinos, en medio de un conflicto bélico que generó las posiciones más diversas, extremas e incluso los cismas más significativos dentro de la hasta entonces revolucionaria socialdemocracia.

Considero excelente que el Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello se proponga organizar un ciclo de eventos dedicados al centenario de la Revolución de Octubre, y que, en los debates, los problemas de la Cuba contemporánea emerjan de manera natural. Volver a los acontecimientos que se desataron en 1917 —y unos años antes— no es un simple vicio nostálgico o un sencillo ejercicio historiográfico. Cuando se convierte en memoria crítica también es un diálogo con el presente.

La dictadura del proletariado, de Marx a Lenin

Wilder Pérez Varona

Doctor en Ciencias Filosóficas.
Investigador agregado y subdirector del Instituto de Filosofía

I

En 1924, muerto Lenin, durante unas conferencias que pasarían a integrar sus Cuestiones del leninismo, Stalin afirmaba: «El leninismo es el marxismo de la época del imperialismo y de la revolución proletaria. O más exactamente: el leninismo es la teoría y la táctica de la revolución proletaria en general, la teoría y la táctica de la dictadura del proletariado en particular».16

Esta fórmula, devenida canónica, pasaba por alto el hecho de que Lenin no ofreció teoría acabada alguna del socialismo y de la revolución del proletariado. Tampoco se trata, por oposición, de presentar la obra del líder de los bolcheviques como un agregado de respuestas empíricas a la urgencia de situaciones históricas peculiares. Más bien, hay que reconocer que es su análisis concreto del proceso revolucionario el que permite a Lenin extraer, paso a paso, la repercusión general de los problemas que afronta. La teoría leninista de la dictadura del proletariado no es un sistema de respuestas dogmáticas ni un cúmulo de enunciados empíricos, sino un conjunto de cuestiones planteadas a una realidad contradictoria, que persigue sustraerse al utopismo y al oportunismo bajo todas sus formas.

Puede decirse que la significación y uso del concepto de «dictadura del proletariado» resume los problemas que enfrenta el marxismo como teoría política. Para muchos, el ciclo que describiera de modo sucesivo la formación de dicho concepto, su formalización en la doctrina «marxista» de los partidos obreros, su institucionalización en la Rusia soviética y en el movimiento comunista de la III Internacional y, finalmente, su descomposición en la crisis del «sistema socialista» y de los partidos comunistas, se haya definitivamente cerrado.17

Como suele suceder, todo intento de definición de un concepto debe lidiar con la historia de sus contradicciones práctico-teóricas.

A fin de remitirnos al acontecimiento que aquí nos ocupa —el de la Revolución Bolchevique—, vamos a distinguir tres momentos sucesivos, a los cuales corresponden ciertas variaciones en la noción de dictadura del proletariado. Sin embargo, hay que advertir que tales distinciones solo valen como tendencias. Un sentido y un uso nuevos se introducen por referencia a los precedentes, a veces bajo la forma de fidelidad literal a su sentido inicial, como «desarrollo» de o «retorno» a la doctrina clásica. Por otro lado, cada innovación es, a un tiempo, respuesta a una práctica históricamente imprevista, y desarrollo de contradicciones ya latentes dentro de momentos anteriores.

De entrada, la noción de dictadura del proletariado supone una paradoja. Ella reside en la rareza y discontinuidad de su aparición en los textos de Marx y Engels, pese al problema crucial que designa: el de la transición revolucionaria. Aun considerando los textos de la correspondencia, borradores y documentos internos al «partido» (como la Crítica del programa de Gotha), el término solo es empleado una decena de veces. Donde único es utilizado reiteradamente es en los artículos contenidos en Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850.18

La significación atribuida por los clásicos a la dictadura del proletariado se halla vinculada a su concepción del Estado moderno, del Estado burgués. Con independencia de sus formas históricas, aquel es concebido como una dictadura de la burguesía, dentro del marco de una crítica a todo Estado en tanto institución u organización de una «dictadura de clase» particular, de una dictadura de la clase dominante. De este modo, la función del término «dictadura» resulta decisiva.

Las formulaciones de Marx y Engels pueden ser agrupadas históricamente en dos conjuntos, separados por un largo eclipse.19

La primera acepción aparece durante el breve periodo que transcurre desde las revoluciones de 1848 hasta la disolución de la Liga de los Comunistas en 1852. En este caso, por dictadura del proletariado se entiende una estrategia necesaria del proletariado en la coyuntura de crisis revolucionaria. Los análisis de Marx presuponen tres tesis esenciales:

a) El antagonismo característico de la sociedad burguesa conduce ineluctablemente a una crisis abierta, de carácter mundial, a una «guerra civil» latente dentro de la sociedad burguesa, que no puede continuar ni ser diferida.

b) Las condiciones de la revolución proletaria no se hallan igualmente maduras para todos los países. La asunción de este desarrollo desigual es expresada por Marx en la estrategia de la «revolución permanente», que le permite dar cuenta del modo en que se articulan la revolución burguesa aún inacabada y la revolución proletaria ya inevitable.20

c) La relación entre revolución y contrarrevolución prohíbe prácticamente las evoluciones pacíficas como los compromisos en una etapa intermedia. Si la opción entre progresión y regresión es ineludible, lo cierto es que, en ambos casos, se trata de relaciones de fuerza históricamente inestables.

De este modo, en un primer momento la dictadura del proletariado aparece como el conjunto de medios políticos transitorios que el proletariado debe poner en práctica para alcanzar la victoria dentro de la crisis revolucionaria y, por tanto, su resolución. Vinculada a una situación de excepción, posee una función eminentemente práctica, al determinar un dilema estratégico en que los términos ya son puestos por la historia «con la necesidad de procesos naturales», resultando de su propia tendencia necesaria.

Así lo expresa en el célebre pasaje de la carta a Weydemeyer del 5 de marzo de 1852: «Lo que yo he aportado de nuevo ha sido demostrar: (...) 2) que la lucha de clases conduce, necesariamente, a la dictadura del proletariado; 3) que esta misma dictadura no es de por sí más que el tránsito hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases».21

Marx no identifica directamente la dominación de clase con sus expresiones políticas, sino que concibe todo Estado como institución de una dictadura de clase particular, con independencia de la forma política asumida. En la coyuntura revolucionaria, la lógica de los extremos se impone a ambas clases antagonistas: o bien «dictadura de la burguesía», o bien «dictadura del proletariado». Un tercer término queda excluido.

En este sentido, lo que se presenta como problema estratégico decisivo es la inversión de las alianzas de clases. Al repasar las condiciones del fracaso de la revolución en Francia, Marx evoca el «solo fúnebre» de una clase proletaria a la que se oponía la masa de campesinos parcelarios. El contenido esencial de la dictadura del proletariado, desde este punto de vista, es la búsqueda de medios para reemplazar, respecto a los campesinos, la «dictadura de sus explotadores» por la «dictadura de sus aliados».22

Ya a inicios de los años cincuenta, la evidencia de una nueva fase de expansión del mercado capitalista mundial convence a Marx de la imposibilidad de la revolución proletaria en tales condiciones. El modelo de la «revolución permanente» se ve corregido hacia una mayor consideración de las condiciones económicas objetivas de las crisis revolucionarias, así como del desarrollo histórico del propio proletariado.23 Pese a la inmadurez de las condiciones revolucionarias en 1848, lo cierto es que, en el tiempo en que se gestan, la proletarización progresa de la mano de la revolución industrial, lo cual tiende a mitigar los efectos del desarrollo desigual, al menos al interior del continente europeo. Parecía entonces que un análisis de la estructura y dinámica propias del desarrollo capitalista podía ser presentado como de universal validez.

II

La dictadura del proletariado reaparece bajo un nuevo sentido en los años 1871-1872, tras veinte años de eclipse. La segunda serie de formulaciones de Marx y Engels son motivadas por la experiencia insólita de la Comuna de París, a la que han de referirse desde entonces de manera directa o indirecta.

En este segundo momento, la dictadura del proletariado no es ya destinada a pensar un modelo de estrategia revolucionaria, sino una forma política original, específicamente «proletaria». Su función asume un carácter universal, a emplear en toda situación, al referir las relaciones de fuerza entre revolución y contrarrevolución, entre proletariado y burguesía, con independencia de las condiciones, sean «violentas» o «pacíficas», por vía insurreccional o electoral, pues el contenido de dicha función es, por un lado, la conquista del poder estatal, y, por otro, organizar al proletariado —y más generalmente a los trabajadores— en clase dominante. «Entre la sociedad capitalista y la sociedad comunista se sitúa el periodo de la transformación revolucionaria de la una en la otra. A este le corresponde un periodo político de transición cuyo Estado no puede ser sino la dictadura revolucionaria del proletariado».24

Marx y Engels se refieren directamente a las características institucionales y a las medidas revolucionarias tomadas por la Comuna para definir el contenido de la dictadura del proletariado. Cuatro aspectos aparecen articulados entre sí:

a) el «pueblo armado» (o ejército popular), condición y garantía de todas las otras medidas, que hacen pasar a manos del proletariado los «elementos del poder material», el poder del Estado.

b) «La Comuna no había de ser más un organismo parlamentario, sino una corporación de trabajo, ejecutiva y legislativa al mismo tiempo».25 Ello significó el tránsito de los mecanismos representativos hacia una democracia directa, la forma de crear un poder indivisible directamente ejercido por el pueblo trabajador. Lo esencial acá no es tanto el principio «constitucional» como la condición que de hecho lo sustenta: la existencia de las organizaciones de masa de la clase proletaria.

c) El desmantelamiento de la maquinaria represiva del Estado: supresión de las funciones políticas de la policía y creación de una forma general de subordinación directa (con revocabilidad inmediata) de los magistrados y funcionarios electos, reemplazados al nivel de la asamblea del pueblo (incluyendo para ellos «salarios obreros»). Se perseguía así abolir toda «investidura jerárquica» y hacer del personal especializado del aparato de Estado un conjunto de «servidores responsables» de la sociedad, tomados de su seno y no situados «por encima de la nación misma».26 De este modo se tendía a crear un poder político que, por primera vez en la historia, tenía como condición la destrucción del poder del Estado, la lucha contra su misma existencia.

d) La organización de la producción nacional (en polémica con los anarquistas) conforme a las exigencias creadas por el desarrollo del capitalismo. Por una parte, planificar y centralizar las «funciones generales» de la sociedad; por otra, fundar la unidad nacional sobre la «dirección espiritual» de los obreros de las ciudades.27

Cuando Marx argumenta la necesidad histórica de la dictadura del proletariado se refiere al proceso que conduce, desde el interior de la actual lucha de clases, hacia la sociedad sin clases, hacia el comunismo. La sociedad sin clases es el objetivo real que caracteriza a la política proletaria, la función histórica de la dictadura del proletariado. Claro que las breves experiencias de las revoluciones de 1848 y de la Comuna de París (cuya tendencia supieron descubrir y analizar) no permitieron a Marx y a Engels concebir de modo más individualizado los problemas a que conlleva.

No obstante, la originalidad del nuevo concepto reside en establecer, a la vez, que esta función requiere una forma política específica, y definir esta forma no de modo jurídico-constitucional, sino dialéctico, por su propia capacidad interna de autotransformación:

... una forma política perfectamente flexible, a diferencia de las formas anteriores de gobierno, que habían sido todas fundamentalmente represivas. He aquí su verdadero secreto: la Comuna era, esencialmente, un gobierno de la clase obrera, fruto de la lucha de la clase productora contra la clase apropiadora, la forma política al fin descubierta que permitía realizar la emancipación económica del trabajo.28

Este es el punto en que se levantan las dificultades teóricas promovidas por el concepto de Marx, devenido principio intangible para la «ortodoxia» de la II y III Internacionales. Las variantes ideológicas del marxismo de la socialdemocracia (de Kautsky al austromarxismo, pasando por Bernstein y por el «consejismo» alemán, holandés e italiano) son así interpretaciones divergentes del concepto de «gobierno de los productores».

III

Con Lenin, el concepto asume otra forma, aunque es reclamado como de estricta fidelidad marxista.

Hay que reparar, en primer lugar, en el hecho de que hasta 1917 Lenin se refiere escasamente al concepto. En 1905, frente al problema de las «dos revoluciones en una» (burguesa y proletaria) en la Rusia «atrasada», y de la alianza entre proletarios y campesinos, Lenin había renunciado a hablar de dictadura del proletariado. En cambio, fabricó la noción compuesta de «dictadura democrática revolucionaria del proletariado y del campesinado» para designar la «táctica» específicamente bolchevique.29 Más tarde, la ortodoxia «leninista» afirmará que ello se debió a que la socialdemocracia de la época había ignorado o rechazado entonces el término de dictadura del proletariado. Sin embargo, lo cierto es que aquella acababa de defenderlo, a su modo, contra el revisionismo de E. Bernstein.

La relegación del concepto obedece más bien a que Lenin, durante todo el primer periodo prerrevolucionario, había compartido algunas de las premisas teóricas de la socialdemocracia, al tiempo que la práctica le llevaba a conclusiones opuestas a las de sus principales teóricos rusos. Lenin había asumido la dictadura del proletariado como transición al socialismo, la idea de que un país «atrasado» como Rusia no estaba «maduro» para la revolución socialista, que debía primero pasar por una fase más o menos larga de revolución «burguesa». No había podido liberarse de la concepción mecanicista y evolucionista según la cual, para cada país en particular, la «madurez» del desarrollo económico y social del capitalismo crea las condiciones del socialismo, convierte a la propiedad capitalista en obstáculo superfluo, y hace «inevitable», de este modo, la revolución política y social que torna a los productores en propietarios colectivos de sus medios de producción. La dictadura del proletariado no era pertinente, entonces, para el caso histórico de Rusia.30

Sin embargo, esta concepción mecanicista y evolucionista del socialismo se revelaba incapaz tanto para analizar el imperialismo como para articular la lucha efectiva contra él. A modo de mentís, las condiciones objetivas de la revolución, como resultado del imperialismo, se hallaban reunidas en un país en el que, «en teoría», nunca hubieran debido tener lugar. A partir de esta toma de conciencia fundamental, Lenin no abandona la idea que hace derivar las condiciones objetivas de una revolución y de una nueva sociedad del propio capitalismo. Renuncia, en cambio, a la representación dominante de la socialdemocracia, acerca de la «maduración» de las condiciones del socialismo.

El capitalismo no produce las condiciones de una nueva sociedad, de modo tal que no haya más que expulsar a los capitalistas mediante un voto o una insurrección. Únicamente las contradicciones propias del capitalismo contemporáneo, agudizadas hasta tornarse irresolubles en los marcos del sistema, situaban al socialismo a la orden del día. Si bien la Revolución Rusa se hallaba ligada al desarrollo general del capitalismo en el mundo, que había conducido al imperialismo, su curso no se hallaba restringido, en tal o cual de sus fases, al de los países capitalistas «avanzados», puesto que no era necesariamente en ellos donde, en una coyuntura determinada, resultaban más agudas las contradicciones.

Lenin, a contracorriente de toda la ortodoxia marxista31 de su tiempo, ha tenido que arrancar el concepto de dictadura del proletariado al contexto del socialismo reformista, y descubrir las condiciones de su «aplicación» improbable en las condiciones de la Revolución Rusa. Para ello desplaza la teoría de Marx de su contexto original, ubicándola en otro momento histórico y tornándola así efectivamente universal. Solo por medio de esta resignificación pudo poner en funcionamiento una teoría original, materializando su potencial de intervención política.

El modo en que ello ocurre es bien conocido. En 1917, cuando Lenin plantea el problema de la Revolución Rusa en estos términos, con gran sorpresa para los propios bolcheviques, lo hace reconociendo que la revolución en curso es, pese a la acumulación de rasgos excepcionales y condiciones paradójicas, una revolución proletaria, y por tanto comunista. No se trata, claro, de una revolución «puramente» proletaria, tampoco hay revoluciones «puras» en la historia. Pero es una revolución en la que el aspecto proletario es el principal, y el proletariado la fuerza dirigente, puesto que ataca al sistema imperialista, a la «cadena imperialista», de la que Rusia es un eslabón. En el mundo del imperialismo no hay ya lugar para otras revoluciones. Solo el proletariado puede, pues, asegurar su dirección, tomando por sí mismo el poder, pese a todas las dificultades de la empresa.

Es por ello que en El Estado y la Revolución Lenin emprende el planteamiento de los problemas de la revolución proletaria: son los problemas del comunismo los que urge ahora ventilar y trabajar sobre ellos.

En abril de 1917, cuando Lenin llega a la estación de Finlandia en Petrogrado, donde lo esperan delegaciones del partido bolchevique y del gobierno provisional, sus pronunciamientos sumieron en estupor a sus camaradas, que habían asistido in situ a la caída del zar, a la constitución de los sóviets y del gobierno republicano provisional, a las nuevas condiciones del trabajo político. Los repetirá, sin cesar, en el curso de los días siguientes, ante las reuniones de los responsables y de los miembros del partido. Publica las famosas Tesis de abril, en Pravda, pero la redacción, formada por sus compañeros de combate, advierte en nota previa que Lenin no expresa más que su opinión personal. En el curso de las discusiones, Lenin es interrumpido, tildado de loco y anarquista. Está entonces aislado de su propio partido, en contradicción aparente con su propia línea anterior. Le hará falta un mes, mientras que los acontecimientos se precipitan y las masas de campesinos, de obreros, de soldados, entran en agudo conflicto con el gobierno «revolucionario» de la burguesía (del que forman parte los socialistas), para imponer sus análisis y sus consignas.

Las tesis de Lenin se sustentaban en un análisis: la revolución que acaba de comenzar en Rusia, producto de la guerra imperialista, es, con todas sus particularidades, el inicio de una revolución proletaria mundial. De esta afirmación se desprenden un objetivo a enfocar de inmediato (la toma del poder del Estado, el inicio de la dictadura del proletariado), una nueva consigna («Todo el poder para los sóviets», que representan, frente al Estado burgués, el embrión de un Estado proletario), y finalmente, una propuesta en el plano organizativo (el partido ha de dejar de llamarse «socialdemócrata», y darse el título y llegar a ser en los hechos un partido comunista, primer destacamento de una nueva Internacional «comunista»).32 En estas tesis revolucionarias, que por primera vez desde Marx ligaban nuevamente la cuestión de la dictadura del proletariado a la perspectiva concreta del comunismo, había mucho más que la simple intención de «desmarcarse» de palabra de los partidos socialistas oportunistas, cuya «quiebra» histórica la guerra había hecho patente. Se trataba de una tesis de principio, inmediatamente imprescindible para la práctica.

Al reformular el concepto de dictadura del proletariado, al colocarlo en la perspectiva del comunismo, Lenin lo esgrime frente a las contradicciones irreconciliables del capitalismo, que solo desaparecerán con la desaparición misma de la lucha de clases. Al abandonar la perspectiva del socialismo, de concebirlo como producto de la maduración espontánea del capitalismo más avanzado, Lenin podía dar cuenta de la singularidad concreta de las condiciones históricas en las que comenzaba la revolución proletaria.

Lo que resalta en los análisis concretos de Lenin, a través de sus propias reformulaciones, es que la dictadura del proletariado no es una «consigna» que resuma tal o cual táctica particular. No es ni siquiera una línea estratégica particular, relativa a determinadas condiciones históricas transitorias, aun cuando regule la estrategia y permita comprender su transformación. La dictadura del proletariado es ante todo una realidad tan objetiva como la lucha de clases misma, de la que procede. Y como sucede con la propia lucha de clases, no se trata de una realidad inmóvil: es una tendencia histórica sometida a incesantes transformaciones, que no puede restringirse a una forma particular de gobierno, a un sistema determinado de instituciones (aun cuando sean revolucionarias), establecido de una vez por todas. Una tendencia no deja de existir por el hecho de encontrar obstáculos, de ver corregida su orientación, bajo el efecto de las condiciones históricas. Por el contrario, es precisamente así como existe y se desarrolla.

Enfrentado por vez primera con la experiencia real de la dictadura del proletariado, son sus contradicciones, tal como se expresan en Rusia, el objeto de los análisis y tesis de Lenin. Sin pretender lo que Stalin en sus Cuestiones del leninismo (que «Lenin no se contradice»), pueden ser identificadas tres ideas fundamentales a las cuales recurre una y otra vez.33 Las dos primeras ya habían sido explicitadas por Marx y Engels, pero son restituidas por Lenin de la deformación y censura socialdemócratas, e inscritas en la práctica revolucionaria de una manera efectiva. Las proposiciones de Lenin se refieren simultáneamente al Estado y a la dictadura del proletariado, como problemas indisociables, que conforman una sola teoría.

— En la historia, el poder del Estado es siempre el poder político de una sola clase: la clase dominante de la sociedad; por tanto, la democracia proletaria también es una dictadura de clase. La única alternativa histórica posible al poder del Estado de la burguesía es la detentación exclusiva del poder del Estado por el proletariado (lo que no supone una concepción «obrerista» de la misma). Esta es la esencia de la dictadura del proletariado. Las formas y variaciones históricas que ha podido asumir muestran que la evolución de la lucha de clases no puede ser predeterminada.

— El poder del Estado de la clase dominante no puede existir históricamente, no puede realizarse y conservarse sin materializarse en el desarrollo y en el funcionamiento del aparato coercitivo del Estado (por una parte, ejército permanente, policía y aparato jurídico; por otra, la administración del Estado o la burocracia). La revolución proletaria requiere, por tanto, la destrucción del aparato del Estado existente, que, lejos de conformar un instrumento neutral, materializa el poder del Estado de la burguesía. Sin tal condición, la dictadura del proletariado no puede subvertir las relaciones capitalistas de explotación y crear una sociedad sin explotación ni clases.

— Solo el comunismo es una sociedad sin clases, solo sus relaciones, en la producción y en el conjunto de la vida social, son antagónicas con las relaciones capitalistas. El socialismo es la propia dictadura del proletariado, no una transición ni una vía de paso al socialismo. Por tanto, solo existe un objetivo, cuya realización se alcanza durante un extenso periodo, plagado de contradicciones. Dicho fin es el comunismo, del que el socialismo es solo un medio inicial, es el desarrollo de la tendencia al comunismo, presente en la sociedad capitalista, en la conciencia y en las organizaciones proletarias. La teoría del socialismo y su realización efectiva son solo posibles desde el punto de vista del comunismo.

En el curso de la Revolución de Octubre Lenin recupera el concepto de dictadura del proletariado para conferirle un nuevo sentido: el de un periodo histórico de transición entre capitalismo y comunismo (y no solamente una forma política o una «forma de gobierno» de transición). Esta idea pudo reclamarse heredera de la Crítica al programa de Gotha (1875), donde distinguía Marx entre «dos fases de la sociedad comunista». Tal concepción integraba elementos esenciales de Marx, pero modificaba profundamente su alcance.

Desde luego, ensanchaba el concepto de lucha de clases para incluir explícitamente las nuevas dimensiones ideológicas y culturales (Lenin, tras Octubre, se preocupa por la necesidad de la «revolución cultural»): «La dictadura del proletariado es una lucha tenaz, cruenta e incruenta, violenta y pacífica, militar y económica, pedagógica y administrativa contra las fuerzas y las tradiciones de la vieja sociedad. La fuerza de la costumbre de millones y decenas de millones de personas es la fuerza más terrible».34

Tales elementos así completados aparecen en su momento como tantos aspectos de un largo periodo de transición, que coincide tendencialmente con lo que Marx llamó «primera fase de la sociedad comunista». Desde entonces, el comunismo, si bien producto de las tendencias del capitalismo, aparece como el resultado no solo de una política determinada, sino de un proceso económico específico, de los que se requiere analizar las contradicciones propias, con la diversidad de formas históricas y nacionales que pueden revestir. Estas son, en principio, las de una formación social nueva, en que coexisten contradictoriamente elementos de capitalismo de Estado y elementos comunistas de control y organización de la producción por los trabajadores mismos.

En lo que representa una innovación fundamental respecto a Marx, Lenin definió la dictadura del proletariado como un periodo de nuevas luchas de clases, que asumen a su vez nuevas formas:

...las clases han quedado y quedarán durante la época de la dictadura del proletariado. La dictadura dejará de ser necesaria cuando desaparezcan las clases. Y sin la dictadura del proletariado las clases no desaparecerán.

Las clases han quedado, pero cada una de ellas se ha modificado (...) han variado igualmente las relaciones entre ellas. La lucha de clases no desaparece bajo la dictadura del proletariado, lo que hace es adoptar nuevas formas.35

IV

Quisiera concluir invirtiendo, al modo de Lenin, la afirmación con que iniciara esta ponencia.

Desde la aparición en 1918 del panfleto titulado «La dictadura del proletariado», de Kautsky (que, como partidario declarado del régimen parlamentario y representativo, centraba su ataque en torno al derecho al voto), la entera labor de Lenin ha quedado subsumida, disputada por partidarios y detractores, en la forma de una oposición entre democracia y dictadura totalitaria. En nombre del concepto de democracia se ha desacreditado no solo el pensamiento político de Lenin, sino la Revolución Bolchevique en su devenir histórico.

En su conocida réplica, Lenin aduce que si Kautsky hubiera afirmado oponerse a la decisión de los bolcheviques rusos de privar de derechos a los reaccionarios y explotadores, habría tomado posición sobre lo que Lenin llama «un problema puramente ruso, y no un problema de la dictadura del proletariado en general». De haber titulado su texto «Contra los bolcheviques», su posición política habría sido transparente.36

Sin embargo, Kautsky pretendió intervenir, mediante su reclamo contra el «atentado al sufragio universal», en la cuestión de la dictadura del proletariado y de la democracia en general. La esencia de su desviación fue haberlo hecho sobre la base de un asunto específicamente nacional. Para Lenin, la esencia de toda desviación estaba en argumentar contra los principios sobre la base de alguna circunstancia táctica, en asumir como punto de partida una contradicción secundaria para hacer una afirmación revisionista sobre la concepción general de la política. La teoría, el razonamiento general de los fundamentos de clase de la democracia y de la dictadura, debía ocuparse no de cuestiones particulares como el derecho al voto, sino de la cuestión general de si la democracia puede mantenerse para los ricos, para los explotadores, en el periodo histórico de su derrocamiento y la sustitución de su Estado por el Estado de los explotados.37

Para Lenin, un teórico es alguien que considera una cuestión, como en este caso la cuestión de la democracia, desde el interior de un momento determinado. Un renegado es alguien que no toma en cuenta el momento, alguien que utiliza una vicisitud particular como oportunidad para lo que es pura y simplemente su resentimiento político.

Esta distinción —y los análisis y alternativas que sustenta— sigue siendo, para nosotros, una cuestión actual.

1917: Las Certezas De Un Año Parteaguas

7 y 5

Fernando Manuel Rojas Gutiérrez

Ensayista. Fue director de la revista El Caimán Barbudo.
Actual viceministro de Cultura

Se me ocurrió contarles sobre el año 1917. No el año 1917 completo, sino siete meses y cinco días de ese año. Me acordé enseguida de aquello del siglo XIX largo y el siglo XX corto, ya que le hicimos hace unos años —en marzo de 2013— un homenaje en este mismo lugar a Eric Hobsbawm. Así que les voy a contar siete meses y cinco días, que me parece que son los momentos definitivos, tanto en el sentido elemental del momento que va de la revolución burguesa a la toma del poder por los bolcheviques, como por la expresión concentrada de la actividad táctica y estratégica del partido y de las complejidades socioeconómicas.

El trabajo termina precisamente con una mirada hacia esas complejidades vistas en una proyección de futuro. Esta idea de acotarlo temporalmente a siete meses y cinco días es porque se trata de la distancia temporal entre dos frases de Vladimir Ilich Lenin. La primera, la que pronuncia el 3 de abril en la noche cuando llega a la estación de Finlandia. Se imaginan ustedes el escenario: al hombre lo van a recibir con una pucha de flores los líderes del comité ejecutivo de los sóviets, que eran los mencheviques y los eseristas; van a entregarle flores al socialista emigrado —imagínense cuán ridículo podría ser que Chkheidze le estuviera entregando a Lenin un ramo de flores—, Lenin no sabe qué hacer con el ramo, se encarama en la tanqueta, pronuncia un discurso muy combativo y termina diciendo: «¡Viva la revolución socialista mundial!».

La segunda frase la pronuncia siete meses y cinco días después, cuando se para por primera vez en la tribuna del II Congreso de los Sóviets. Recuerden que el congreso empieza sin él, estaba en la clandestinidad desde julio, estaba en la clandestinidad mientras se inicia el levantamiento —unos años después explicó, con mucha justicia, que toda la labor práctica del levantamiento fue dirigida por el presidente del sóviet de Petrogrado, el compañero León Trotsky, y el Comité Militar Revolucionario—; Lenin llega a una de las sesiones del congreso, se para en la tribuna y lo primero que dice —no es el final del discurso, es el principio— es: «La revolución obrera y campesina, de cuya necesidad han hablado siempre [la palabra “siempre” es clave] los bolcheviques, se ha realizado».

Leí ese texto muchas veces, hasta un día en que lo leí en ruso y me percaté de cuán aguda era, según las circunstancias en que la frase era pronunciada, su trascendencia. La traducción correcta del ruso no sería «realizado», como dicen todos los textos; la traducción correcta de la frase sería: «La revolución obrera y campesina, de cuya necesidad han hablado siempre los bolcheviques, se ha consumado». Esa sutileza idiomática me hizo meditar mucho en cuántas cosas hay entre la frase del 3 de abril y la frase del 26 de octubre —8 de noviembre después que se hizo el ajuste del calendario—, porque en realidad pareciera que se está hablando de dos procesos diferentes: el proceso internacional al que se le da la bienvenida y el proceso nacional que se realiza.

Eso es también el año 1917. O sea, cómo hay dos procesos, dos revoluciones perfectamente interconectadas, transcurriendo juntas en un mismo torbellino de acontecimientos; y cómo en esa complejidad del devenir revolucionario, de las tan disímiles tareas que tiene, se expresa con mucha claridad la consecuencia y la coherencia de Lenin, que lo primero que enfrenta es tener que conquistar el partido. Lo primero que tiene que hacer Lenin cuando llega a Rusia es conquistar él al partido.

Como se conoce, los bolcheviques habían practicado desde que empieza la guerra lo que ellos llamaron «el derrotismo revolucionario». O sea, la idea de que había que desear la derrota del gobierno opresor capitalista propio, tener una estrategia interna socialista pacifista y transformar la guerra de los imperialistas en una revolución mundial. Los bolcheviques venían de una tradición coherente con esa estrategia, vamos a decir pacifista revolucionaria, derrotista revolucionaria, tendente a la revolución. Habían sido un partido revolucionario desde siempre.

En la misma medida, los demás partidos —incluso los mismos partidos soviéticos— dejaban de serlo. Los partidos no bolcheviques —los que agrupaban a sectores no proletarios— habían propugnado la alianza con las capas más pobres de la sociedad. Mientras que los mencheviques,38 por el contrario, habían insistido en alianzas más amplias y habían ido perdiendo en lo que ellos presentaban esa perspectiva revolucionaria, y a la larga habían estado insistiendo en que lo que había que hacer era «acompañar» —aunque la frase parezca demasiado fuerte para un militante socialdemócrata de la época— a la burguesía en la realización de su revolución.

Hasta los bolcheviques —como Trotsky señaló más adelante— coincidían en la idea de que las tareas de la revolución inmediata eran sobre todo tareas burguesas. Incluso, como sucedería más de una vez con otras tendencias socialdemócratas, la idea que predominaba era la de no dar saltos, no quemar etapas, había que pasar por momentos más significativos que los pasados por Rusia. Los bolcheviques pensaban que las tareas no resueltas del capitalismo las debería resolver la propia revolución, y como se conoce, hay una consecuencia entre esta posición y su alianza con las posiciones afines en el movimiento socialdemócrata europeo. Posiciones por demás que en el año 1915, cuando se realiza la conferencia de Zimmerwald, y en 1916, cuando se realiza la de Kiental, también eran minoritarias en el contexto socialdemócrata mundial, como minoritarias eran las concepciones bolcheviques en la socialdemocracia rusa.

En ese escenario, la victoria de la Revolución de Febrero toma a los bolcheviques de sorpresa. Es una idea que Trotsky ha dicho en más de una oportunidad y que suscribo. Los toma aislados, no solo de las masas, sino de un espectro socialdemócrata mucho mayor que el por ellos representado. Los toma divididos. Lenin está desde el exilio y, como lo hace en la estación de Finlandia, pide un esfuerzo combativo revolucionario para seguir haciendo avanzar la revolución. Stalin y Kamenev, que están en Rusia, están planteando hacer presión sobre el Gobierno provisional. Por cierto, las posiciones individuales pueden prefigurar acontecimientos posteriores en la historia de Rusia, pero ese no es el tema de hoy. Y los bolcheviques también están confundidos. Los ha tomado por sorpresa esa marea revolucionaria de febrero.

Se produce el viaje de Lenin y otros militantes a través de Alemania, pactado con las autoridades de ese país bajo condiciones muy honestas, pero que será utilizado durante todo el año 1917 en una campaña antibolchevique feroz. Es algo que hoy puede parecerle a uno medio extraño, pero usted revisa los periódicos de la época y se les trataba como agentes alemanes todo el tiempo, con la evidencia cierta de que habían realizado un viaje en un vagón de tren por el territorio de aquel país. Y además de ese escenario, Lenin en los primeros meses de 1917 habla de una gran ola pequeñoburguesa que atraviesa el país, expresándola como una característica neta de esa revolución.

Existe un gran desconcierto. Hay un personaje del libro de John Reed que está diciendo todo el tiempo que le parece que en Rusia hay grandes extremos y mucha gente apática en ese momento. Eso, por supuesto, hace posible la presencia de una gran cantidad de ilusiones de apoyo al Gobierno. Rusia, como el mismo Lenin dijo, se convirtió, del país que más oprimía a sus ciudadanos —a sus súbditos, cuando hablamos de su gobierno monárquico—, en el país más democrático de Europa. Eso crea enseguida un grupo de ilusiones entre las masas de apoyo al Gobierno provisional. Y es además la expresión más clara del viraje que se ha producido en la tradición socialdemócrata —un viraje que se inicia desde finales del siglo XIX— en la medida que la idea del reformismo, la idea de que no hace falta tomar el poder revolucionariamente, van ganando terreno; pasando por el momento en que los grandes partidos socialdemócratas en Europa votan a favor de los créditos de guerra y apoyan a sus gobiernos en la Primera Guerra Mundial, hasta el momento en que en Rusia lo que hace la socialdemocracia —a la sazón mayoritaria— es apoyar al Gobierno provisional.

Lenin va a lidiar con esa ola pequeñoburguesa toda su vida. Va a ser una constante de toda su vida analizar al pequeño propietario y al pequeñoburgués. Y dejo, para algún evento posterior, una comparación entre esa aseveración de la gran ola pequeñoburguesa que atraviesa Rusia en febrero de 1917 y lo que termina diciendo al final de su vida, en 1922-1923: que la tarea del proletariado es convivir con el pequeñoburgués, trabajar con el pequeñoburgués. Por cierto, ahí hay otra sutileza lingüística: la palabra «convivir» en ruso se puede escribir de dos maneras: con el prefijo «u» o con el prefijo «co» («ko», si fuéramos a traducirlo a una lengua latina); el prefijo «u» significa una convivencia más activa, no es la simple convivencia en que yo acepto lo que tú quieres que acepte; el prefijo «u», que es el que Lenin usa —por ejemplo— en el trabajo sobre las cooperativas para hablar del pequeñoburgués, significa que la convivencia tiene que ser activa, creativa.

La idea —compartida por un grupo de bolcheviques— de presionar al Gobierno provisional —que es la idea que Lenin empieza a combatir enseguida en las Cartas desde lejos cuando dice: «Ninguna presión, ningún compromiso, el Gobierno provisional es el gobierno de los burgueses»— está unida a una posición que aparece en algunas resoluciones del Comité Central del partido,39 a otro planteamiento táctico del núcleo de los bolcheviques que está en Rusia: la de que hay que avanzar hacia la dictadura revolucionaria del proletariado y los campesinos, que es el planteamiento de Lenin en 1905. Una de las cosas más interesantes que podría hacerse es leer los textos de Lenin y de Trotsky de 1905 desde la perspectiva de 1917, pero tampoco es el tema de hoy.

Esos bolcheviques están diciendo eso porque están anclados en aquella lógica de la revolución anterior. Y, sin embargo, esta sigue siendo la vieja discusión del carácter y las fuerzas motrices de la revolución, que Lenin resuelve de manera muy creativa cuando dice en febrero de 1917: «La dictadura revolucionaria y democrática de los obreros y campesinos ya existe». No hay que avanzar a conquistarla, porque ella ya existe en los sóviets. Y ese es el fundamento de lo que se conoce ampliamente como la «dualidad de poderes». O sea, Lenin dice: la tarea de 1905 —en parte— ya la tenemos cumplida, porque tenemos esa dictadura en los sóviets; lo que sencillamente los sóviets no han tomado el poder. De ahí se entiende perfectamente su planteamiento: «Entonces lo que hay que hacer es tomar el poder». Ningún apoyo al Gobierno, y los sóviets a tomar el poder.

Mientras Lenin está diciendo esto, ¿cuál era la dinámica en la dirección del partido? Recuerden que les dije que Lenin tuvo que convencer al partido. Lenin se queda prácticamente solo en estos postulados cuando escribe las Tesis de abril, que fueron sucesivamente a una conferencia de los bolcheviques y a una conferencia de todos los partidos socialistas. Las dos veces Lenin fue tildado de loco. Y está la famosa anécdota —muy gráfica— de que en el momento en que Lenin ha terminado de hablar en la segunda conferencia, después que logra convencer a algunos bolcheviques —esto le pasó varias veces en su vida: le pasó en abril de 1917, le pasó cuando se preparaba el golpe revolucionario, le pasó cuando la paz de Brest-Litovsk—, después que ha hablado del programa de abril ya aprobado en la conferencia de los bolcheviques, termina de hablar, se sienta en los últimos bancos de la conferencia de los socialistas y uno de los oradores mencheviques dice que en Rusia no hay ningún partido, ninguna fuerza capaz de conducir a las masas hacia el poder, y por eso hay que apoyar al Gobierno, y Lenin grita desde atrás: «¡Ese partido sí existe!». En un momento en que los bolcheviques eran en total 24 000.

Imagínense ustedes qué confianza tiene ese hombre en lo que se puede lograr; claro, ya acaba de convencer a sus compañeros. Lenin convence al partido, rearma el partido —esta última es la manera más correcta, dicho por el propio Lenin, de considerar al proceso de principios de abril dentro del partido: «el rearme del partido»—, el partido comprende cómo creadoramente Lenin ha entendido dónde está la dictadura revolucionaria de los obreros y los campesinos, y es el planteamiento de que los sóviets tomen el poder por vía pacífica. Es la consideración de que esto es posible: que los sóviets tomen el poder y que el Gobierno no va a tener, en ese momento, la capacidad para enfrentarlos.

Cuento esto para poder describir a continuación cómo se producen entonces los movimientos tácticos y de qué manera tan creadora él los va a resolver. El Gobierno provisional va perdiendo respaldo en la medida en que se aleja de los intereses populares. Un pico de ese proceso hay que situarlo en mayo, cuando el canciller Miliukov dice que el gobierno actual —o sea, el Gobierno provisional— va a llevar la guerra hacia la victoria final. La guerra es, de todas las causas, la más antipopular. Fíjense que en cada planteamiento de los bolcheviques durante siete meses y cinco días, el primer problema es el de la guerra. De la misma manera en que el Gobierno se va alejando de los intereses populares, van perdiendo fuerza los mencheviques, los eseristas y otras facciones socialdemócratas soviéticas. Usted puede seguir ese recorrido, como un reloj casi exacto, desde febrero hasta octubre de 1917. Y mientras todo eso está sucediendo, hay una crisis permanente en el frente, el ejército va de derrota en derrota, hay una caída permanente de la producción y se está produciendo una guerra campesina.

Les decía que los bolcheviques eran 24 000 en febrero. Aquí yo hice un ejercicio para hablar de las fuentes —se lo dedico a Paco Ignacio Taibo, que últimamente, cada vez que escribe algo, cita muchas fuentes—, se los comento porque me resultó atractivo: contrasté los datos de Diez días que estremecieron al mundo con los datos de una Enciclopedia de la Revolución Rusa aparecida en 1977, cuando el compañero Brezhniev era el secretario general del Partido Comunista de la Unión Soviética, y al ver que los datos coinciden estoy dispuesto a garantizar que son exactos. Eran 24 000 en febrero, 100 000 en junio —inmediatamente después del llamamiento de Miliukov de llevar la guerra hasta la victoria final—, 240 000 en agosto —cuando el partido hace su sexto congreso—, 350 000 a finales de septiembre —en ese mes se produce el intento de golpe del general Kornilov— y medio millón en el momento de la revolución. Fíjense a qué velocidad crece la militancia. En la misma medida están perdiendo peso las otras facciones socialdemócratas y está perdiendo respaldo el Gobierno.

Y —regresando a los orígenes de estos comentarios— creo que la clave está en entender, por un lado, la dialéctica de la condición internacional, de la lógica internacionalista del partido y de la revolución que propugna; y por otro, la de la toma del poder por los bolcheviques como solución a una crisis nacional. Cuando Lenin le está gritando a Chernov y Tsereteli que sí hay una fuerza en Rusia capaz de resolver el problema, más que nada lo que le está diciendo a esa asamblea de fuerzas muy diversas es que alguien tiene que resolver la crisis nacional. Se lo dice también a la teoría de la revolución, que por supuesto perdió mucha fuerza en la medida en que los socialistas de finales del siglo XIX y los primeros años del XX dejaron de ser revolucionarios, dejaron de pensar en la toma del poder. Se olvida con frecuencia que Marx analizaba siempre las revoluciones precisamente como la consecuencia y la solución de una crisis; recuerden los trabajos sobre la historia de Francia. Esa dialéctica, la de que el planteamiento internacionalista no se separa de que hay que resolver un problema, que si no se resuelve el país estalla, es básica para entender lo que pasa después.

Cada hito del año 1917 entre febrero y octubre es una muestra del crecimiento de esa crisis y del replanteamiento táctico de Lenin y los bolcheviques. Obsérvense todos los textos de Lenin desde que está en Suiza. Los movimientos tácticos son impresionantes. Nos quedamos hace unos minutos en el rearme del partido y la táctica del desarrollo pacífico, que es la única nota clara en la confusión reinante. Es la única fuerza que condena la guerra y no habla en abril con expresiones de apoyo al Gobierno, como hacían los otros socialdemócratas, no habla con ambigüedad. Es la única nota clara: tomemos el poder pacíficamente, todo el poder a los sóviets.

Y algo que fue señalado certeramente por John Reed —al que hay que leer como historiador y como periodista, fue un observador muy agudo—: al no tener mayoría en los sóviets, los bolcheviques demostraban que al plantear tomar el poder no tenían ambiciones. Estaban pidiendo el poder para otros. Y pensaban —en esto la ponencia de Frank García Hernández me sirvió de mucho— conquistar la mayoría en los sóviets ellos mismos. Pero los sóviets podían tomar el poder antes.

Va a haber seguramente —el programa lo dice— un texto sobre las Tesis de abril, por lo que no me voy a detener largamente en eso. Sencillamente les comentaré que es un programa radical, pero al mismo tiempo es un programa modesto. No es un programa clásico socialista. La única nacionalización que aparece es la de la tierra. Y Lenin explicó más de una vez en esa época, y lo explicó por ejemplo cuando persuadió al II Congreso de aprobar el Decreto de la tierra, que en Rusia podías nacionalizar la tierra porque los campesinos nunca la habían tenido; y si la nacionalizabas y se las entregabas conseguías el mismo efecto que lo que ellos reclamaban. Pero esa no hubiera sido la táctica si Rusia hubiera sido un país como Francia, por ejemplo, donde tradicionalmente había existido el pequeño propietario rural. No se plantea la nacionalización de las industrias: se plantea el control popular. O sea, las Tesis de abril son un documento socialista, son un documento del curso al socialismo, pero no son todavía un programa socialista radical. Es un programa para conquistar a la gente. Es un programa para resolver la crisis y que empieza precisamente por la toma del poder.

Hay que destacar que, tanto en el planteamiento de tomar el poder pacíficamente como en el planteamiento de conquistar los sóviets desde dentro, como en las propias medidas que aparecen en las Tesis... —y este es otro rasgo distintivo de la práctica bolchevique y que se escapa por la conciencia que tenemos de que hubo un levantamiento armado—, los bolcheviques trataron todo el tiempo de preservar la legalidad; la legalidad soviética, no la legalidad del Gobierno provisional, no la legalidad de la Duma municipal, no la legalidad de la Asamblea Constituyente —en un momento posterior al golpe revolucionario—, pero sí la legalidad soviética.

Después de julio hay otro pico: cuando sale la manifestación popular de julio, el Gobierno decide usar la violencia. Se proscribe a los principales dirigentes bolcheviques, algunos van a la cárcel —Trotsky y Kamenev van a la cárcel, Lenin y Zinoviev se esconden—, empiezan a cerrarse por la fuerza los periódicos bolcheviques y las oficinas de los sindicatos, se reprime violentamente la manifestación de julio. Lenin propone entonces cancelar por un tiempo la consigna «Todo el poder a los sóviets». Vuelve a producir un movimiento táctico, no hay condiciones para la toma del poder por los soviets. Y se concentra entonces en lo que pudiera ser la segunda parte de la situación en abril: en conquistarlo.

La conquista del poder por los sóviets, sin embargo, no se produce como consecuencia de un movimiento electoral a partir de la propaganda y la lucha política, aunque todo esto que he explicado, por supuesto, significaba una gran actividad propagandística. La consigna —y ese es otro movimiento táctico ejemplar— de «Todo el poder a los sóviets» y la conquista de los sóviets se produce cuando —recuerden lo que decía Lenin en abril— los bolcheviques son la fuerza que lidera el enfrentamiento a la conspiración de Kornilov. La conspiración de Kornilov es para destruir al Gobierno provisional, los bolcheviques se ponen al frente del pueblo para destruir la conspiración. Logran un liderazgo en el enfrentamiento al golpe de Kornilov, y a partir de allí empiezan a ganar mayoría en los sóviets. Han conquistado la mayoría en los sóviets a principios de octubre.

El final es un poco más conocido. Lenin plantea y convence al partido —con algunas defecciones, como se conoce— de que hay que dar el levantamiento armado. Trotsky le dice que si el Sóviet toma el poder primero y se da el golpe después, el problema no sería político, sino policíaco, una frase genial; o sea, estamos sencillamente manteniendo el orden que el Sóviet ya establecía. Hay una tercera posición que es la de Kamenev y Zinoviev, que denuncian públicamente la conspiración del golpe revolucionario. Se trata todo el tiempo de seguir preservando la democracia soviética, y en realidad la sublevación, el conflicto armado —aunque la historiografía soviética posterior desconoció, escamoteó, escondió casi totalmente ese hecho, por la implicación directa que Trotsky tenía en él y porque era muy difícil, si se reconocía lo que realmente había pasado, sostener esa idea que está en el estalinismo primigenio de que todo sucedió con arreglo a un plan desde que Carlos Marx vino al mundo— empieza por el interés del Gobierno provisional de llevarse al frente la guarnición de Petrogrado.

Había una preparación para la toma del poder, había guardia roja, había destacamentos armados, había un Comité Militar Revolucionario; pero no se hubiera producido un levantamiento armado como se produjo si no trata el Gobierno de llevarse la guarnición. Y la verdad es que Lenin le dice a Trotsky: «Así también puede ser». Y ahí te das cuenta de cuán flexible y a la vez radical podía ser el jefe bolchevique.

Ellos trataron por todos los medios, aun en ese escenario, de preservar los cauces legales soviéticos. Por supuesto, con mucha firmeza. Como decía, Zinoviev y Kamenev denuncian públicamente la revolución. Lenin los acusa de traidores, pide su expulsión del partido, el Comité Central no lo aprueba y ellos siguen trabajando con los bolcheviques todo el tiempo. En las vísperas de la toma del poder le están proponiendo a Lenin hacer concesiones a los partidos soviéticos para que todos entren en el Gobierno. Lenin les dice: «Tienen que entrar con los planteamientos que estamos haciendo, tienen que entrar con el programa bolchevique». Y cuando los socialistas de izquierda le afirman: «Sí, entraremos con ustedes en el Gobierno» —los demás se niegan, incluso se fueron de los sóviets, lo que pasa es que ya el congreso era mayoritariamente bolchevique toda vez que los sóviets principales eran bolcheviques también—, cuando los socialistas de izquierda le dicen a los bolcheviques que aceptan su programa, Lenin se dirige a los demás: «Ya ven, nos siguen». Una sola fuerza. Bastaba. O sea, ¿cómo lograr tomar el poder por las armas, hacer presos a los ministros, ocupar las principales instalaciones, y a la vez que el Congreso de los Sóviets se desarrollara, que discutiera, que aprobara los primeros documentos del nuevo Estado? ¿Cómo se trató de preservar la legalidad? ¿Cómo se hizo el esfuerzo por ganar a todos los partidos soviéticos?

Los bolcheviques satisfacían las principales demandas de la población. Ninguna otra fuerza lo hacía. Y lo demostraron consecuentemente con su programa desde abril hasta octubre. Estas demandas eran a su vez las «tareas» democrático-burguesas pendientes. Y lo que les decía, comparando con el año 1905, de que ya los sóviets eran, en la condición de la dualidad de poderes, la dictadura democrático revolucionaria del proletariado y los campesinos, me permite criticar otro aserto —en este caso un aserto del segundo trotskismo— que es la idea de que la concepción táctica de Lenin en 1917 se debe a que asumió las tesis de la revolución permanente. Eso, en rigor, no es cierto. Lenin permanece fiel a su concepción del año 1905, pero la resuelve de otra manera.

Por supuesto, todo eso después se discutió de manera demasiado escolástica durante los años posteriores y probablemente no tiene ningún significado práctico, toda vez que Lenin y Trotsky pudieron trabajar juntos y estar de acuerdo en todas las cuestiones fundamentales, salvo en la que ya expresé de si el problema sería político o policíaco.

Hay algo que tiene que ver con el tema del evento, toda vez que se trataba de tomar el poder contra una masa de revisionistas, reformistas que hacía tiempo habían descartado esa acción, no solo en Rusia, sino también en los principales países europeos: Lenin dedicó el periodo que tuvo que estar en la clandestinidad a estudiar, precisamente, el Estado. Dato curioso: el libro completo no se publica hasta el año siguiente. Solo en 1918 salió El Estado y la Revolución. Y si fuéramos a pensar en su pertinencia para este momento, creo que su valor principal significa lo que tuvo que estudiar el jefe bolchevique y cómo lo aplicó creadoramente en la factura de la obra revolucionaria directa.

Una lectura de los documentos que se aprueban inmediatamente después de que se toma el poder, los documentos de los primeros momentos, del II Congreso de los Sóviets, puede significar o puede aportar también a la idea de estos dos procesos: un proceso revolucionario internacional que se inicia y un proceso obrero y campesino que se consuma. Por ejemplo, cuando Lenin dice: «Vamos a edificar el orden socialista», no está planteando un rumbo socialista a la usanza de lo que pudiera haber sucedido, por ejemplo, en 1920-1921: lo que quiere decir con edificar el orden socialista es formar el gobierno soviético. Los textos que se emiten —A los pueblos de Rusia y A los ciudadanos de Rusia— lo que hacen es evocar lo que pasó en la Francia del siglo XVIII: Llamamiento a los ciudadanos...

Los planteamientos económicos, el Decreto de la tierra y las mismas Tesis de abril usted los puede encontrar repetidos de manera casi idéntica en Las tareas inmediatas del poder soviético, que se escribe unos meses después —en la primavera de 1918— donde se habla de la abundancia de sectores en la economía, donde se plantea hacer las cooperativas a paso gradual. No es la construcción de un socialismo a marcha forzada, ni mucho menos el comunismo.

Por eso la idea que me parece importante subrayar es que al concluir esta fase de siete meses y cinco días los hechos y las discusiones teóricas que se convirtieron en parte de la memoria colectiva del comunismo muchos años después, todavía no se han producido, todo eso viene después. Lo único que ha pasado es que se consumó la revolución obrera y campesina y que hay un programa revolucionario comunista, con muchas cosas por resolver. No se planteaba aún ninguna contradicción entre la perspectiva nacional rusa (la bolchevique), más avanzada que la del menchevismo y corrientes afines, y la perspectiva de la revolución mundial. Esas dos tendencias, esos dos planteamientos estratégicos son todavía —el 8 de noviembre de 1917— la misma cosa, y en ellos se han educado las masas. Las masas que dicen: hay dos clases, el proletariado y la burguesía; así explica un obrero en Diez días que estremecieron al mundo lo que está pasando, pero a la vez dice: nosotros queremos paz, tierra y pan.

Y quizás eso sea porque esa dialéctica peculiar se comprendía por la masa. Piensen que Lenin, cuando explica el Decreto de la paz, dice: «Nosotros sí estamos por el defensismo revolucionario, nosotros sí estamos por la guerra revolucionaria». Compárenlo con lo que dirá cuatro meses después —cuando los alemanes están a las puertas de Ucrania y se están discutiendo estos temas— cuán diferente es el escenario: la paz es una demanda generalizada, la paz sin anexiones ni contribuciones. Era la demanda más popular, no solo para Rusia, sino para las naciones oprimidas. Y en ese momento, en estos siete meses y cinco días, se prefigura algo que creo capital para nosotros, por eso es tan bueno que se haya hablado de nuestra visión cubana: en ese momento en que hay una demanda compartida por los pueblos oprimidos —los de Rusia y los de otros países— y los proletarios rusos, se empieza a prefigurar esa alianza entre los proletarios y los pueblos oprimidos que marca lo mejor de las revoluciones del siglo XX.

En definitiva, el socialismo ni triunfó al unísono ni triunfó en los países más avanzados. Y después, muriéndose, Lenin dirá que los países más avanzados llegarán al socialismo de otra manera, una de las herejías más tremendas de Lenin que habría que estudiar mucho, una especie de prefiguración del Estado de Bienestar. Pero no, en este momento todavía no se trata de eso. Se trata de que la revolución ha triunfado en un país grande, un país subdesarrollado. Es ese el país que tiene el aliento para que la revolución triunfe en otro sitio. Y esas condiciones peculiares de cómo se juntan la solución de una crisis nacional y un planteamiento comunista internacional explican también el impacto de la Revolución Rusa, lo explican no solo a partir de lo que hizo la III Internacional o de la experiencia bolchevique —que es, digamos, la manera tradicional de hablar del impacto de la Revolución de Octubre—: cómo el resto de los revolucionarios del mundo bebieron de la experiencia bolchevique o se sumaron a la III Internacional. Es más que eso: es también una explicación sobre su impacto que tiene que ver con la peculiaridad de sus fuerzas motrices, de su carácter y de sus tareas.

Y hoy es posible afirmar que la economía mundial, las condiciones de la periferia del capitalismo, nos debieran conducir a estudiar mejor este brevísimo periodo si queremos hablar de una experiencia futura de revolución socialista.

Los primeros pasos de una revolución empoderada

La Revolución Bolchevique y una herejía silenciada. De una relación entre marxismo y psicoanálisis al retorno a Lenin

Josué Veloz Serrade

Psicólogo. Trabaja en la Facultad Latinoamericana de Ciencias Sociales FLACSO-Cuba

Cuando los nazis se las dieron de quemadores de libros, había títulos de varios autores, entre ellos Marx y Freud. Cuando Freud supo que estaban quemando sus libros le dijo al psicoanalista Ernest Jones: «¡Cuánto hemos progresado! En la Edad Media me habrían quemado a mí, hoy en día, se contentan con quemar mis libros». Para Heine, quien era uno de los escritores favoritos de Freud, empezamos quemando los libros y terminamos quemando a las personas.40 Lo cierto es que el optimismo de Freud era infundado, la realidad le dio la razón a Heine.

¿Qué rupturas pueden provocar las teorías y prácticas del psicoanálisis y el marxismo que generan reacciones como esta? ¿Por qué Freud y Marx forman parte de la privilegiada lista de los que más libros ofrecieron a la hoguera? ¿Es posible una articulación entre marxismo y psicoanálisis? ¿Cuál marxismo y cuál psicoanálisis? ¿Por qué entre las tantas cosas de la Revolución Bolchevique que fueron silenciadas y omitidas encontramos el intento de relacionar el marxismo con una práctica educativa psicoanalítica? ¿Lenin estaba en contra del psicoanálisis y Freud, como muchos intentaron hacer ver? ¿Es posible un diálogo entre el marxismo de Lenin y el freudismo de Lacan?

El psicoanálisis y la Revolución Bolchevique

Con la irrupción de la Revolución Bolchevique se produce uno de los periodos de mayor creatividad en la historia, que solo es posible en una revolución que se levanta contra todas las cadenas, las visibles y las invisibles. Aun cuando en Rusia ya había un incipiente grupo de practicantes del psicoanálisis en los primeros años del siglo xx, es a partir del triunfo de la revolución, con el regreso de varios discípulos de Freud y algunos de sus pacientes, cuando se genera un intento de acercamiento entre el psicoanálisis y el marxismo.41

La teoría de Freud es acogida con mucho entusiasmo en algunos sectores a principios del siglo, lo cual no es ajeno a los ambientes culturales de la época, donde su teoría despierta curiosidad, la mayoría de las veces mezclada con recelos y críticas. Importante destacar que Rusia es uno de los primeros países en acceder a los textos iniciales de Freud. Por solo poner dos ejemplos, la obra que Freud propone como inaugural del campo propiamente psicoanalítico —La interpretación de los sueños, escrita alrededor de 1898-1899 y publicada en alemán en 1900— recibe su primera traducción en ruso en el año 1904, antes que en cualquier otra lengua. Rápidamente estos textos tienen un fuerte impacto entre importantes sectores profesionales e intelectuales.

Aparecen a su vez las escuelas experimentales de inspiración psicoanalítica de Petrogrado y Moscú —esta última con Vasily, el hijo de Stalin, entre sus alumnos—, que inauguran sus actividades a comienzos de la década de los veinte. Nombres como los de N. Osipov, T. Rosenthal, M. Reisner, A. Joffe o la propia S. Spielrein se vinculan estrechamente al desarrollo pionero del psicoanálisis y a la consolidación de su perspectiva y su práctica en la Rusia zarista prerrevolucionaria y en la URSS. A mitad de la década de los veinte, Vygotsky y Luria, quienes serán dos de los pilares del edificio teórico que constituirá el campo fundamental de la psicología marxista, se sienten especialmente atraídos por el psicoanálisis, como reflejo de un pensamiento verdaderamente renovador.42

Una experiencia educativa: entre el psicoanálisis y el marxismo

Uno de los hechos más interesantes que se produce se da en la convivencia y articulación teórica de ambos campos en varios bolcheviques, demostración de que hay un diálogo entre ambas teorías que trasciende la decisión personal. De ello nació una experiencia educativa donde se combinaron ciertos elementos o principios del psicoanálisis con el marxismo, constituyendo aún ejemplo increíble de esa capacidad de las revoluciones para producir herejías. Esta experiencia comenzó a desarrollarse a los pocos años de iniciada la Revolución Soviética, en el periodo que va entre 1921 y 1924. Una de las expresiones más acabadas de este hecho lo constituyó el proyecto conocido como Hogar Experimental de Niños, programado, dirigido y hecho realidad en agosto de 1921 por la pedagoga y psicoanalista rusa Vera Schmidt, interesada en la educación infantil.43

En este experimento se combinaban elementos del pensamiento marxista con postulados de la teoría freudiana. Fue el intento de abolir las prácticas educativas tradicionales poniendo en crisis el modelo de familia patriarcal, sustituyendo este por sistemas de valores o principios educativos y poniendo en primer lugar lo colectivo. Incluía la práctica de la igualdad en las relaciones de los niños con los adultos y la eliminación de comportamientos represivos a la libre expresión de la sexualidad. La iniciativa recibió fuertes cuestionamientos en los medios psicoanalíticos y en espacios del bolchevismo institucional que iba surgiendo.

Si bien al principio contó con el apoyo del gobierno bolchevique, empezaron a circular opiniones mal intencionadas que interpretaban el experimento como incitación a una sexualidad prematura y de carácter aberrante. Se designaron comisiones para evaluar dicha experiencia y todas se dividieron en elementos a favor y en contra. Tales discusiones merecen aún un análisis profundo y desapasionado porque son muestras de la resistencia ante una revolución que se propone barrer con todos los órdenes.

A pesar del apoyo de Krupskaya, la esposa de Lenin, y de otras personalidades dentro del bolchevismo, las dificultades económicas, las críticas y cuestionamientos que se hacían cada vez más patentes hicieron que en 1924 se decidiera el cierre de tal estudio.

El intento de relacionar ambos campos teóricos en una práctica educativa muestra una conexión que va más allá de una asociación conceptual, y trasciende a la transformación de prácticas sociales que abarcan también el campo educativo.

Algo parece claro en esta práctica novedosa: la ideología sexual y el pensamiento burgués no son estructuras que puedan ser puestas fuera del sujeto ni ser asociadas a individuos en específico. No pueden ser resueltas en su conflictividad con purgas o procesos formativos que solo abordan la dimensión consciente de la subjetividad. Los procesos de acumulación cultural posibles en una verdadera revolución hacen posible una ruptura inconsciente en el campo de la ideología sexual y burguesa.

Una lectura psicoanalítica al marxismo de Lenin en El Estado y la Revolución

Debido a las opiniones que Lenin dio a Clara Zetkin y que ella recoge en el texto «De los recuerdos sobre Lenin», en La emancipación de la mujer se intentó mostrar una postura de Lenin contraria al psicoanálisis y a la personalidad de Freud. Con respecto a este tema ocurre lo mismo que ocurre con gran parte del pensamiento de Lenin a la luz de las consideraciones de Stalin: se manipulan frases, se sacan de contexto o se le trata como un teórico infalible; es la manera más efectiva de volver inservible el pensamiento de un marxista auténtico. Aun cuando Lenin hubiese mostrado una postura contraria, ello no supone la imposibilidad de articular su pensamiento y el de Marx con la teoría del psicoanálisis. Veamos uno de los fragmentos que son utilizados para trasmitir esta visión de oposición:

Las alusiones que en el folleto se hacen de la hipótesis de Freud le dan una pretendida apariencia científica, pero todo esto son mamarrachadas de un chapucero. La teoría de Freud es también ahora una especie de capricho que está en boga. Yo desconfío de las teorías sexuales expuestas en artículos, informes, folletos, etc., en una palabra de esa literatura específica que tanto florece en el estercolero de la sociedad burguesa. Yo no confío en quien está constante y decididamente absorbido por los problemas sexuales, como un faquir indio por la contemplación de su ombligo.44

Lenin se refiere a folletos que circulan dando explicaciones basadas en teorías sexuales. Es necesario remarcar que se refiere a opiniones vertidas en folletos caracterizados por el sensacionalismo. En otras valoraciones Lenin dice:

Las relaciones entre los sexos no son la simple expresión del juego entre la economía social y la necesidad física. No sería marxismo, sino racionalismo, tratar de reducir directamente a la base económica de la sociedad el cambio de estas relaciones por sí mismas, desligadas de su conexión general con toda la ideología. Naturalmente, la sed exige verse satisfecha. Mas ¿acaso una persona normal, en condiciones normales, se pondría en plena calle a beber de un charco enfangado?, ¿o de un vaso cuyos bordes hayan pasado por decenas de labios? Pero lo más importante de todo esto es el aspecto social. Beber agua es una cosa realmente individual. Pero en el amor participan dos, y surge una tercera, una nueva vida. Aquí aparece ya el interés social, surge el deber ante la colectividad.

Este fragmento está contenido en los mismos textos y sin embargo no se le ha dado la misma importancia. Aquí Lenin deja claro que ni la sexualidad puede reducirse a cambios que se produzcan en la base económica; las relaciones sexuales están conectadas hasta con la ideología.

Los ejemplos que pone —beber en un charco enfangado o de un vaso por cuyos bordes hayan pasado decenas de labios— más gráficos no pueden ser. ¿Qué hace que no bebamos en un charco o que tomemos agua en el mismo vaso de otras personas? En su pensamiento toda relación es esencialmente cultural y social a la vez.

Lenin está tan al tanto de las discusiones con respecto al psicoanálisis, que está reaccionando precisamente a una de las tendencias de mayor fuerza en Rusia, consistente en dar mayor valor a la teoría de Freud por sus posibilidades para asociarse a la propuesta reflexológica y fisiológica que va a ser la predominante en la psicología marxista posterior.

Retornar a Lenin... retornar a Freud

El aspecto más importante a analizar es si en los desarrollos teóricos de Lenin podemos encontrar elementos que permitan establecer análisis donde el psicoanálisis y el marxismo puedan encontrar puntos de contacto y arrojar luz sobre cuestiones fundamentales para la praxis revolucionaria.

El filósofo y psicoanalista Slavok Zizek propone un retorno a Lenin tomando como base la propuesta de Jacques Lacan acerca del retorno a Freud. Lo hace considerando que debe operarse una reescritura del significante Lenin,45 más que una reescritura el abordaje de aquello que las burguesías y algunos pretendidos socialistas se resisten a aceptar. No le preocupa por ello la repulsa que puede haber supuesto antes o actualmente el significante Lenin, sino que va a tomar ese lugar para explorar mediante un asedio o acercamiento las otras distintas significaciones que pueden atribuirse.

En El Estado y la Revolución, ante lo que considera una tergiversación del marxismo, Lenin propone un regreso a Marx y a Engels no solo en el espíritu de su letra, sino también en el contenido y las sutilezas desplegadas por ellos. Va a interrogar lecturas erradas del marxismo en las cuales este se vuelve inservible, porque pierde el aspecto más revolucionario de sus aportes. Unos consideran al Estado la encarnación del poder de la burguesía, por lo cual debe ser abolido completamente. Para otros es el lugar o espacio que permite la solución o aminoración de los conflictos de clase y por tanto lugar de establecimiento de consenso entre clases.46

Lenin, al retornar a Marx, hace una distinción acerca de lo que se entiende por «destrucción» y «extinción» del Estado. En esta lectura, el parlamentarismo y la democracia burguesa son sujetos o escenas de un engaño. Cuando el socialismo cae en ellas, el marxismo termina tergiversándose y envileciéndose. En su perspectiva, la política y la economía están estrechamente articuladas a la praxis revolucionaria. No es posible desligarlas. Resulta ingenuo intentar cambiar el orden económico vigente sin que este cambio sea al mismo tiempo en el orden de la política. Barrer con el Estado burgués anterior es también la posibilidad de la construcción de otra economía.

La maquinaria del Estado no puede ser desligada de su estrecha conexión con la máquina que produce plusvalía; en su conexión ambos mecanismos se despliegan y se sostienen. Por ello la «destrucción» es el modo realmente revolucionario en que esa maquinaria puede ser cuestionada.

En el Marx de Lenin se muestra la sociedad comunista. No se construye desde su propia base, sino que al salir de la sociedad anterior presenta «en todos sus aspectos, en el económico, el moral y el intelectual» las marcas de la sociedad de la que procede. Todos los sujetos, burgueses y proletarios, tienen la marca de la sociedad anterior, y esas marcas son culturales.

En una mirada que despliega Lenin, la vida muestra en cada momento los vestigios de «lo viejo en lo nuevo». Hace énfasis en que Marx no toma «un trocito de derecho burgués» para el comunismo, hace uso de aquello que es económica y políticamente inevitable en un nuevo tipo de sociedad que surge de «la entraña del capitalismo». El Estado burgués es una estrecha relación entre el orden económico generador de plusvalía y el orden político o de poder que encarna y sostiene lo anterior. En tal sentido, en un Estado socialista permanecen elementos del orden anterior en todos los componentes de la cultura. En una sociedad en construcción, el Estado sigue siendo un tipo de práctica de poder opresiva, y el camino debe ser su «extinción paulatina».

¿Por cuáles vías? ¿De qué modo? ¿En qué tiempo? Eso no está definido, y pertenece al campo de los acumulados culturales. Acumulados que se dan de manera inconsciente, pero que una revolución tiene que proponerse producir de manera intencionada. El socialismo debe poseer un aparato crítico y un sistema de prácticas descubridoras de la ideología anterior que permanece trabajando en él, no como aditamento democrático, sino como garantía de su existencia y autenticidad.

La «extinción del Estado» como propuesta de Lenin permite pensar en ese mecanismo crítico o sistema de prácticas como una de las vías para su logro, entendiendo este sistema de prácticas como procesos culturales que son al mismo tiempo ejercicios de política y economía. Aquí, entre varios supuestos teóricos, podemos aferrarnos a una hipótesis psicoanalítica desde el registro lacaniano. Lacan apunta que Hegel aborda la relación amo-esclavo, pero no pone en cuestión una sociedad del amo. En su mirada al malestar, este está articulado a ciertos significantes de un saber amo inconsciente,47 lugar donde, entre otras cosas, anida la moral sexual-cultural-inconsciente-reprimida e infantil. Esta a su vez tiene una estrecha relación con el discurso capitalista.

En su retorno a Freud pone interés en volver a la propuesta subversiva freudiana con un cuestionamiento al lugar del saber, o sea al amo, y con él a todo lo que comporta en términos de sujeción. Su preocupación no es producir un alivio, sino producir efectos sobre la estructura que sostiene el malestar. En la vuelta a Marx de Lenin, pone en cuestión a la sociedad del amo, con la destrucción del orden burgués, y no su alivio. Produce una inversión del discurso hegeliano operada con anterioridad en el discurso de Marx.

Un psicoanálisis es posible si se pone en cuestión el discurso del amo. Sin horadar ese lugar no es posible la irrupción de un sujeto deseante diferente. Lenin opta por destruir el orden burgués y lo entiende como el verdaderamente marxista. No es forzado pensar que solo de ese modo la sociedad del amo es puesta en cuestión.

Aquella vulgarización extendida de que la dialéctica de Hegel, Marx la invierte poniéndola cabezas arriba, es una simplificación no inocente. Lo que realmente hace Marx, y me permito decir también Freud, es hacer uso de la dialéctica para romper con el orden constituido. Deja de ser hegeliana para ser propiamente marxista en los casos de Lenin y Marx, o psicoanalítica en las propuestas de Freud y Lacan.

Cuando el esclavo se libera o llega al poder algo del amo sigue trabajando en él, y también algo del esclavo. El saber amo burgués es una estructura de pensamiento estrechamente articulada con el saber del esclavo; ambos polos se sostienen y anidan en todos nosotros en mayor o menor medida. Por tanto, en una lectura lacaniana de la teoría del Estado en Lenin, hay que tomar el poder para después ponerlo en cuestión.

Desde el psicoanálisis el discurso de un sujeto es un estrecho anudamiento entre los discursos del lugar amo, el universitario, la ciencia, el discurso capitalista, lo sexual-inconsciente-infantil-reprimido, un discurso que aspira a la totalidad, pero que el malestar en la cultura y su cristalización en el malestar de un individuo en particular rompe con esa aspiración. Un psicoanálisis produce una apertura en esa estructura para que entonces sea posible la emergencia de otro sujeto. Si se acomoda a ella se pervierte como práctica y deja de lado lo realmente subversivo de su apuesta.

Para Lenin el Estado burgués se destruye y el Estado socialista avanza hacia la extinción. Eso permite la llegada de una nueva sociedad y un nuevo sujeto. Sin poner eso en el horizonte y en las prácticas es imposible su logro. Estos supuestos no cierran una discusión: la abren precisamente en el lugar donde una articulación entre poder-hegemonía-procesos económicos pone las cartas sobre la mesa acerca de un socialismo posible o alcanzable no en las nomenclaturas, sino en las prácticas de vida.

En tal sentido el socialismo necesita de una lectura crítica y complementaria entre el psicoanálisis y el marxismo. Los capitalistas, en ocasiones, lo ven con más claridad. Tomemos la siguiente historia contada como una muestra de ello:

En noviembre de 1973, en el periódico de la Triple A El Caudillo de la Tercera Posición, encontramos una extraña nota en la que se narra la conmovedora historia de un pobre hombre tratado de «viejo burgués» y «reaccionario» por una hija que recibió tratamiento psicoanalítico. Esta historia se utiliza como prueba y ejemplo de la íntima complicidad entre el psicoanálisis y el marxismo. Se acusa literalmente a los marxistas de «valerse del psicoanálisis» con el propósito de «adoctrinar» a los «enfermos mentales», mientras que se afirma que los psicoanalistas «solo dan de alta a los que han adoctrinado como marxistas».

Así como el fascismo sabía muy bien qué libros quemar, las dictaduras, en esa experiencia de rechazo de aquello que se vuelve insoportable, logran intuir de una manera distorsionada varias cosas: alguien se puede dar cuenta de lo burgués que anida en su familia cuando se psicoanaliza, los marxistas pueden hacer uso del psicoanálisis para captar a los enfermos mentales, o sea, aquellos que en su desvarío muestran el malestar de la cultura que padecen. Y por último, un «enfermo» puede curarse si se vuelve marxista.

Ahora, si el socialismo tiene que vérselas con el discurso del mercado, precisamente con el discurso capitalista, una relación matrimonial entre la producción de plusvalía y de algo que podríamos llamar una estructura social de deseos, eso que Marx, a su modo, da en llamar el conjunto de las relaciones sociales, podrían asaltarnos varias preguntas:

¿Cómo entonces el socialismo puede construir las posibilidades de rupturas en el discurso capitalista con el que tendría que convivir? ¿Una revolución conduce a un nuevo pacto donde el Estado burgués permanece intacto y no se destruye? Si el Estado burgués anterior ha sido destruido y se propone, después de pasado un tiempo, un regreso al orden burgués o un pacto que implica una relación con el discurso del mercado, con el discurso que sostiene la producción incesante de plusvalía, ¿qué posibilidades tendría el socialismo?

1917-2017: Aproximaciones a un Centenario 

En el cumpleaños de Lenin: utopía y práctica política en El Estado y la Revolución

Fernando Martínez Heredia

Los conjuntos orgánicos de ideas y los movimientos políticos organizados que pretenden la realización de cambios sociales de envergadura están obligados a articular sus visiones más generales de objetivos supremos y trascendentes con las estrategias y tácticas que rijan sus actuaciones concretas en las más diversas situaciones y fases que involucren a sus prácticas. Las razones son obvias.

Por una parte, sus ideas no constituyen ejercicios intelectuales desentendidos de las incidencias, los intereses y las pasiones de las vidas humanas y de las sociedades, y sus movimientos no son órganos sociales de existencia circunstancial o esporádica, formados para ejercer presión, negociar o amotinarse respecto a cuestiones concretas o coyunturas, sin aspirar a derrocar el orden vigente y sustituirlo por otro nuevo. Por otra parte, deben romper la tendencia de sus propios miembros y simpatizantes a no avanzar mucho más allá de la reproducción habitual de la vida social, y deben prefigurar en medida apreciable un mundo y una vida nuevos que puedan ser atractivos y lleguen a ser sentidos y pensados, en grados altos.

Por consiguiente, los bolcheviques debieron también cumplir con esos requisitos. Su origen estuvo en la pertenencia a las corrientes europeas opuestas al capitalismo y asumieron la identidad de los trabajadores del sistema capitalista como base social de su organización política. Aquellas corrientes tenían una larga historia de manejo de ideas acerca de la sociedad, vinculada íntimamente con el conjunto del pensamiento social europeo que llamamos moderno. Esas corrientes le daban gran importancia al papel de los fundamentos intelectuales como una guía necesaria cuando se quieren poner en práctica los ideales con efectividad. En realidad, estaban demasiado influidos por los principios de la comunidad intelectual europea en cuanto al análisis, las concepciones y los temas de debate acerca de las sociedades, y por las revoluciones contra el antiguo régimen en cuanto a sus prácticas. Veían la relación entre teoría y práctica de manera simple, reducida a pensar acertadamente y obrar en consecuencia. Sus actos intelectuales estaban regidos o animados por las ideas de perfectibilidad y de racionalidad respecto al orden existente, más que por las de conflicto antagónico y subversión completa del sistema, que deben ser inherentes a una actitud comunista.

El marxismo era la concepción que obraba como base y como aparente unificadora de numerosas organizaciones opuestas al capitalismo europeo creadas a partir de los años setenta del siglo XIX. En ellas, todos se referían al fundador, Carlos Marx, como guía superior del pensamiento y de la actuación. Pero al constituir y desarrollar su práctica política, habían subordinado sus ideas a un canon ideológico principal del conocimiento dentro del sistema de dominación europeo, el cientificismo, y le atribuyeron al marxismo un carácter científico. Creían que eso le otorgaba infalibilidad a sus axiomas y acierto a sus estrategias, y aunque eso no era cierto, fortalecía la confianza de los seguidores en sus organizaciones. Es natural que asumieran también otra base principal ideal del sistema capitalista: el evolucionismo.

El contenido de la teoría, las tesis fundamentales y la propuesta de Marx tenían un ámbito universal, y el presupuesto universal era central en su comprensión de las relaciones e instituciones esenciales del capitalismo, su expansión a escala planetaria, la contradicción antagónica que se desarrollaría, las características principales de la conciencia y la organización de clase proletarias y la revolución proletaria mundial que ellas debían desencadenar. Si se quiere conocer bien el marxismo de Marx y su trascendencia, es imprescindible manejar esto, que aquí tengo que limitarme a mencionar.

Pero las prácticas políticas marxistas fueron cada vez más particulares, y se sujetaron al nacionalismo y los Estados nacionales, lo que conllevó a un alejamiento de los ideales originarios del socialismo europeo. Organizados en partidos legales y en federaciones sindicales, la mayoría abandonó los principios revolucionarios, se subordinó al dominio de la burguesía y sus Estados, practicó el reformismo y fue cómplice del colonialismo europeo. El marxismo fue despojado de su esencia y expuesto en formas políticamente correctas. Unos entendían la teoría marxista como fundamento ideal del reformismo y la convertían en un corolario perfeccionista de la cultura y la sociedad capitalistas; otros simplemente la usaban como unificador ideológico de sus actuaciones inmediatas políticas y sociales. Suprimido el enfrentamiento, el constitucionalismo socialista estaba en desventaja respecto al nuevo constitucionalismo liberal.

La base de las ideas y los movimientos socialistas había estado en las resistencias y las rebeldías de gente del pueblo, explotadas o excluidas, que aprendieron en la terrible escuela de la modernidad que la esperanza no estaba en el pasado, sino en el futuro. A lo largo del siglo XIX aspiraron a acabar con la propiedad privada, la opresión estatal, la religión como opio para el pueblo, el desvalimiento y la ignorancia, y a construir un socialismo de autoadministración comunal, soberanía local, feminismo, acción democrática popular, federaciones y sufragismo. Los socialdemócratas renegaron de la utopía, y dejaron en pie solamente frases y rituales vacíos. Hasta 1917, sentirse socialista en Europa se limitaba a practicar el activismo sindical y algunas actividades políticas, movilizarse por «demandas inmediatas» y mejoras en la calidad de vida —por ejemplo, el urbanismo de la época aportó el barrio obrero—, y buscar satisfacciones desde la pertenencia a un ideal organizado. O admirar el socialismo como ideal de los trabajadores y los pobres, acicate para adquirir educación y algún ascenso social, y creencia que aseguraba que el progreso llevaría a un mundo futuro sin capitalismo.

El joven Ulianov se unió a la corriente marxista rusa seguidora de la formulación universalizante de Marx, que postulaba que el país estaba desarrollando el capitalismo y la contradicción fundamental pronto sería la de la clase obrera contra la burguesía, pese al predominio evidente del campesinado en el país. Sin dudas, Ulianov tuvo que valerse del paradigma marxiano frente al legado revolucionario tremendo de su hermano Alejandro, que caló en él tan profundamente, y frente al mundo que vivía, el de la cultura rusa. Después de doce años de activismo, militancia, prisión y destierro, al salir de Siberia en 1900 era un gran conocedor de la teoría de Marx y tenía alguna relevancia, como autor de un libro de título expresivo: El desarrollo del capitalismo en Rusia. Pero fue su práctica política la que lo impulsó a criticar tanto al populismo como a las variantes legal y economista dentro del marxismo ruso. Y a inventar una forma nueva de paso de la propaganda a la agitación revolucionaria: Iskra, un periódico organizador de células clandestinas y orientador ideológico proletario.

El aporte decisivo de Lenin respecto a la teoría de Marx en esa etapa no fue desarrollarla, sino interpretarla en un sentido revolucionario. Es cierto que la fase capitalista es inevitable, pensaba, pero hay que introducir en la clase proletaria que crece la conciencia y la organización que los comience a capacitar, desde el inicio, para llegar a derrocar al capitalismo, no a convertirse en su ayudante de izquierda. Rusia tiene un régimen autocrático y un retraso enorme en su sistema capitalista; de acuerdo, pero el movimiento revolucionario debe llegar a ser dirigido por la organización proletaria, aunque la revolución que triunfe tenga que realizar todavía las tareas del desarrollo capitalista. Para resolver tales paradojas no se puede depender de las llamadas leyes objetivas, hay que crear órganos que las enfrenten y las subviertan. Ese es el sentido último del partido bolchevique: convertir lo imposible en posible y hacerlo realidad, forzar la realidad y obligarla a parir hechos, conductas y visiones revolucionarias de verdadera liberación humana y social.

Desde su origen, el partido revolucionario de Lenin encarnó la unión entre la utopía del socialismo liberador y las tareas más inmediatas, entre la determinación personal del militante que enfrenta eterno trabajo, riesgos y sacrificios a partir de los grandes ideales, y la organización y la disciplina que sirven como vehículos para que esa determinación del individuo y esos ideales del colectivo sean eficaces. Una revolucionaria de la talla de Rosa Luxemburgo hizo aportes al advertirle a Lenin los riesgos implícitos en aquel modo de ser y operar, pero aquella organización que él creó no tiene nada que ver con el partido en que degeneró, instrumento político y de mando de una nueva dominación de grupos erigida en nombre del socialismo, con un sistema ideológico basado en imposiciones y obediencia. Un joven clandestino georgiano de escasa instrucción escribió en diciembre de 1901, feliz en su fervor por el nuevo partido que le permitirá pelear con organización y conciencia: «Solo un gran objetivo puede engendrar una gran energía».

Lenin reiteraba la necesidad de una vinculación íntima entre la política y la teoría. Pero no fue en esas declaraciones donde estuvo su acierto, sino en haberse convertido en un maestro permanente de la práctica política, que velaba por las personas, los detalles, la estrategia y la táctica y lo esencial de cada coyuntura, y que analizaba siempre las situaciones concretas, sin perder jamás de vista al movimiento en su conjunto y sus objetivos mediatos y trascendentes, y sin ceder jamás en las cuestiones de principios y en los ideales revolucionarios.

No he encontrado mejor elogio de aquella falange revolucionaria que un tributo de profesional que le hace un enemigo, este fragmento de un informe interno de la policía zarista: «Los elementos, las organizaciones y los hombres que rodean a Lenin son los más enérgicos, los más audaces y los más capacitados para la lucha sin desmayo, la resistencia y la organización permanentes».

Quince años median entre ¿Qué hacer? y 1917, y no pueden entenderse la obra ni la vida de Lenin en ese lapso si se las estudia separadas. Permítanme recordar un intento modesto, pero lúcido: el seminario «El pensamiento de Lenin y las revoluciones», que celebramos en el Departamento de Filosofía de la calle K hace casi medio siglo. Todas las semanas durante dos años discutimos los materiales que estudiábamos y nuestros criterios, los escritos y los actos de Lenin, pero también escritos y actos de los demás implicados en la historia de Rusia del primer cuarto del siglo XX; las ideas y las pasiones, los conflictos, los intereses, los ideales, los grupos, al mismo tiempo que los acontecimientos, los procesos y las etapas discernibles.

El bolchevismo no tuvo parte en la caída del zarismo, pero su líder marchó raudo a Rusia, a tratar de enseñarle algo a la revolución. Ayer comentamos el modo tan radicalmente revolucionario como Lenin unió la práctica política y la teoría en sus Tesis de abril, un verdadero escándalo para los cuadros bolcheviques que no lograban quitarse la camisa sucia de la socialdemocracia. Y a lo largo del taller hemos venido presentando y debatiendo al Lenin de aquel año diecisiete. Vimos al líder entregado como nunca antes a las urgencias de la práctica política revolucionaria. Entonces me pregunto: ¿por qué escribe, oculto en Finlandia, El Estado y la Revolución?, ¿qué pretendió con aquel ensayo inconcluso?, ¿qué lugar quería que tuviera respecto a la quemante práctica política del momento? ¿Por qué, en esta precisa circunstancia, rescatar en detalle la teoría del Estado de Marx, ponerla en el centro de la polémica y defender su carácter revolucionario comunista? ¿Es que Lenin desconfiaba de un exceso inmediatista? ¿Para qué abordar el programa máximo cuando dentro de su propia dirección le están reprochando que su política es aventurera? ¿Les sube la parada? ¿O es mucho más que eso?

Dejo esas preguntas como un insumo más para debates, porque mi tiempo pronto se acabará. Y me conformo con un breve comentario acerca de una de las aproximaciones que se pueden hacer a esta obra.

El prefacio brevísimo de El Estado y la Revolución comienza afirmando que «la guerra imperialista ha acelerado y agudizado... el proceso de transformación del capitalismo monopolista en capitalismo monopolista de Estado». Pero en la situación creada, añade, «se gesta, a todas luces, la revolución proletaria internacional». La actualidad, en sentido histórico, ligará ambos términos y, por consiguiente, es vital plantearse qué hará la revolución proletaria con el Estado, para que su poder sea realmente proletario anticapitalista —Lenin reitera que la cuestión del poder es la central en la política—, y para que el proceso liberador avance realmente hacia el logro de sus fines últimos.

Igual que Bolívar, Martí o Fidel, Lenin pudo parecerles un iluso a sus contemporáneos, y puede parecerle ilógico o chocante al que hoy se queda en la superficie al leerlo, cuando, encontrándose en condiciones sumamente desventajosas, planteaba los rasgos y los problemas del gran escenario futuro, y aseguraba así que ese tiempo vendría. En realidad, este libro es un ejemplo señero de la unión entre la utopía y las tareas más inmediatas, entre la política y la teoría, y del valor y la procedencia prácticos y teóricos que ella posee. Me recuerda al Carlos Marx de 1875, de la Crítica del Programa de Gotha, apenas al inicio del largo camino de la socialdemocracia, advirtiéndoles a los marxistas que de ahora en adelante su enemigo principal será la república democrática capitalista, y dejándoles un esbozo singular del proceso que podría llevar a la humanidad hacia el comunismo.

Tendremos que vérnosla con el Estado, les dice Lenin a sus compañeros y a los que vendrán, cuando el poder parece algo muy lejano: el Estado de la nueva era, la era del imperialismo y las revoluciones socialistas. Con el Estado nos veremos y sin el poder sobre él no sobreviviremos; pero tendremos que aprender a usarlo como instrumento de liberación o naufragaremos en él; desde el inicio ya el Estado no podrá ser lo que fue, o al final formará parte de la liquidación de la revolución.

Casi cincuenta años después, Ernesto Che Guevara, oculto en Praga, volverá a estudiar y anotará El Estado y la Revolución. Está entregado a la misión que ha asumido respecto a la necesidad urgente de hacer la crítica y emprender el desarrollo de la teoría revolucionaria, al mismo tiempo que, con el arma en la mano, intenta impulsar la revolución en el mundo para ayudar a forzar la situación a favor del campo popular y de la causa cubana. Che había publicado su síntesis de la utopía y la práctica política, su manifiesto comunista, El socialismo y el hombre en Cuba, veinte días antes de partir. Al fin, hace cuatro años, se han puesto al alcance de todos estos apuntes suyos. Invito a tener en cuenta el tema que estoy abordando al leerles el comentario final que hizo el Che a aquella lectura suya:

Este libro es como una Biblia de bolsillo para los revolucionarios. La última y más importante obra teórica de Lenin donde aparece el revolucionario integral y ortodoxo. Algunas de las recetas marxistas no las pudo cumplir en su país y debió hacer concesiones que todavía hoy pesan sobre la URSS. Pero los tiempos no estaban para experimentar a largo plazo: había que dar de comer a un pueblo y organizar la defensa contra posibles ataques. Frente a la realidad de hoy, El Estado y la Revolución es la fuente teórico-práctica más clara y fecunda de la literatura marxista.

Lenin y el bolchevismo triunfante, realmente subversivos y creadores, inauguraron la recuperación del legado político y teórico de Marx, la etapa del apogeo del comunismo dentro del movimiento y las ideas anticapitalistas y de liberación humana y social, y la primera ola de revoluciones socialistas del siglo XX. Considerados en su conjunto, los movimientos revolucionarios socialistas y de liberación nacional del siglo pasado ampliaron a escala mundial y desplegaron a fondo los modos singulares de asumir y utilizar la teoría revolucionaria marxiana y, en muchos casos, el conjunto resultante de ella y del complejo de ideas y experiencias del marxismo bolchevique. Pero para realmente ser, pensar y actuar como revolucionarios, sus puntos de partida y sus elementos fundamentales tuvieron que ser los de la propia cultura, sus modos de sentir y entender y la actuación autónoma de cada uno. Desde perspectivas que ya no eran la de Marx ni la de los marxistas europeos del medio siglo que siguió a su muerte, los revolucionarios combinaron la práctica política y la teoría.

La desastrosa fase final del siglo XX incluyó un retroceso general de las luchas de clases y de liberación nacional anticapitalistas, y una conservatización de la política y de aspectos de la vida cotidiana, entre otras pérdidas importantes. Pero no pudo borrar todo lo avanzado por la humanidad. En lo que va de este siglo, en América Latina se ha seguido manteniendo la Cuba socialista, como realidad concretada, factor influyente y ejemplo, y en buena parte del continente se ha desarrollado la autonomización de países respecto al control de Estados Unidos, procesos políticos con grandes avances en cuanto a promoción de los intereses de las mayorías y su participación política —en algunos casos francamente revolucionarios—, y un amplio movimiento de coordinaciones estatales que busca avanzar hacia integraciones económicas y políticas. Ha aumentado el papel de los Estados en la región. Pero hoy está en marcha una gran contraofensiva de Estados Unidos y sectores burgueses de América Latina, que pretende derrotar y desmontar esos procesos y restablecer el dominio completo del imperialismo y el capitalismo.

En un plano más general y más funesto, el imperialismo apela a los inmensos recursos y las múltiples maneras de actuar de su sistema —desde las finanzas hasta los bombardeos— para imponerse a escala planetaria. El arma privilegiada entre tantas es el dominio cultural, dirigido a obtener el consenso de las mayorías, sometidas a sistemas de idiotización en sus consumos, informaciones, necesidades y deseos. Se aspira a desaparecer el futuro y el pasado, reducir a todos a un mezquino y eterno presente, anular los potenciales de resistencia y de rebeldía y controlar férreamente la vida cotidiana y la vida ciudadana. Un corolario de ese sistema es la exclusión de la utopía. Los medios no deben aludir a ella, y ningún político serio la menciona. Se supone que la práctica política debe limitarse a una ingeniería de la gobernabilidad, el facilitamiento de un curso económico determinado mediante las políticas económicas que correspondan, el funcionamiento de estructuras administrativas y más o menos Estado de derecho, el aparato tradicional de poderes del Estado —muy disminuido en la práctica— y sistemas electorales llenos de eventos periódicos, publicidad, corrupción, promesas, recambios, pactos, pugnas y otros detalles.

La pérdida del horizonte utópico sería letal para el campo popular y tendría consecuencias funestas, tanto para el pensamiento como para la práctica política. Renunciar a la política de los hechos, lúcida, creadora, valiente y atractiva, para cumplir con los requisitos del orden burgués y parecerles respetable a los que nunca han respetado a los pueblos ni a las personas dóciles, es suicida. En nuestro continente, el enfrentamiento práctico y decidido hasta derrotar a los enemigos es lo fundamental, y ningún tipo de actuación debe ser excluido para lograrlo. Pero también será indispensable un salto hacia adelante en el terreno de las ideas. La acumulación cultural de experiencias, conciencia, valores y pensamiento estructurado que tiene el campo revolucionario es enorme, pero hoy es muy poco conocida, y muchos ni siquiera saben que existe. Habrá que recuperar y divulgar, compartir y discutir, y será imprescindible crear, como tuvieron que hacerlo los de las generaciones anteriores.

Lenin nos invita a volver a escribir El Estado y la Revolución. Sería un homenaje digno del centenario de Octubre, un tributo grande y útil. Aquí está Lenin, con su vieja gorra, que en la victoria o en la peor situación no cesa de pensar y pelear, continúa señalando el camino e iluminando el futuro.

Rosa, Lenin y la cuestión democrática cubana revolucionaria

Frank García Hernández

Sociólogo. Trabaja en el Centro de Documentación e Información del Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello

Cuando se habla de Rosa Luxemburgo y Lenin, se presupone que se escuchará una ponencia de anteposiciones. Puede que sea así, pero hoy quiero hacer un pequeño análisis de por qué Lenin empleó determinados términos y recursos que ahora nos pueden desagradar y de si la camarada alemana podía hacer viable su propuesta.

No pocos partidos y militantes comunistas continúan vindicando la necesidad urgente de la instauración de la dictadura del proletariado, pero como variante efectiva a ello, todo proceso revolucionario que ha acontecido posterior a la caída de la Unión Soviética, en especial en América Latina, ha prescindido de esta fórmula de poder para los oprimidos. Fernando Martínez habla de un viejo socialismo del siglo XX que según él y muchos otros quedó atrás, calificándolo de muy primitivo.

Para los liberales burgueses, la raíz ideológica radica en la libertad, y quien pone en la práctica la libertad es el individuo. ¿Qué se lee en la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos?:

El Congreso no hará ley alguna con respecto a la adopción de una religión o prohibiendo el libre ejercicio de dichas actividades; o que coarte la libertad de expresión o de la prensa, o el derecho del pueblo para reunirse pacíficamente, y para solicitar al gobierno la reparación de agravios.

¿A qué temen los ciudadanos norteamericanos y por qué luchan, supuestamente, cuando invaden otros países, y qué dicen llevar a otros países?: la libertad. Una libertad que antepone por sobre todo la libertad del individuo, no confundirla con la liberación del individuo.

El sistema socialista tiene como principal premisa ideológica la igualdad y su recreador directo es el colectivo. Para tener un ejemplo fehaciente y conocido, en Cuba lo que nunca negociamos fueron las conquistas sociales. Lo que tememos perder —y no debiéramos— es la educación y salud pública gratuitas y colectivas.

Mientras para nosotros lo colectivo y la igualdad forman parte de nuestro imaginario social como algo aceptado e inviolable, de nuestros derechos adquiridos, para ellos, los que viven en las sociedades capitalistas, es la libertad, pero la libertad del individuo. Por ello hablan de libertad de mercado o libertad de expresión. Así, al anteponerse a nuestro proyecto, se nos torna difícil asumir la libertad, vista desde ellos, desde ese punto de vista, y es cuando comenzamos a regalar los términos y conceptos como sociedad civil y derechos políticos.

Nosotros, los cubanos marxistas, entendemos la libertad desde el colectivo y no desde el individuo. Es un proceso que tiene su origen más claro en la Guerra de 1895, cuando la patria se hizo mayoría entre los tabaqueros de Tampa.

Es por ello, a la vez, que en Cuba sí tiene cabida la terminología libertad, independencia, soberanía nacional, y ser nacionalista no es necesariamente ser de derechas. Un marxista cubano hoy no se entiende sin defender la nación cubana; en cambio, para un marxista alemán de hoy, la nación alemana tiene un origen contrarrevolucionario, burgués y desmovilizador.

En 1917, cuando la Revolución Bolchevique triunfa, Europa no había conocido la democracia burguesa, dígase un sistema que no fuera autoritario y los ciudadanos escogieran a sus máximos representantes por el libre sufragio. Entre república y república se masacraba a los obreros como si fueran cerdos en Nochevieja y el zar era escogido por Dios. En Suiza, supuesto modelo hoy de participación para un sistema capitalista moderno, esa democracia de la cual se habla no sería plena hasta 1971 cuando las mujeres, es decir, la mitad de la población, comenzó a ejercer sus derechos civiles previo a un referéndum donde solo participaron los hombres, es decir, la sociedad androcéntrica le impuso la libertad para escoger.48

En un continente donde los burgueses y aristócratas no le habían ofrecido las libertades prometidas a los trabajadores en 1789, ¿qué podían sentir hacia ellos, los opresores?

Junto con el partido bolchevique, Lenin llega al poder y deciden cambiarlo todo. Desde el calendario, hasta lo que significaba una palabra como dictadura.

Si democracia había sido la forma de gobierno con la cual burgueses y aristócratas habían explotado a los trabajadores hasta el momento y ello era el poder del pueblo, ¿por qué no llamarle dictadura del proletariado a la nueva forma de gobierno?, ¿en definitiva, la práctica del poder por las mayorías no se traduce al griego como democracia?, ¿no serían los trabajadores todos los que ejercerían el poder?

En griego antiguo nunca se empleó el término democracia, antes bien era isonomía, es decir, igualdad ante las leyes, o sea, que lo exigido en la antigua Grecia no era que el pueblo se constituyera en poder, sino que quienes eran ciudadanos fueran temerosos, todos, de la ley.

Ellinikí Dimokratía es un término moderno que se traduce literalmente como República Griega.49

La dictadura del proletariado era entonces, sin más, la constitución de la democracia de las mayorías y no de otra isonomía moderna.

Rosa Luxemburgo y Lenin polemizarán acerca de la libertad, pero ninguno de ellos negará el uso de la dictadura del proletariado. Lo que varía es la forma de entender la dictadura del proletariado, algo que tendrá consecuencias para la historia del movimiento marxista radical a escala global y posterior.

Suprimir las garantías políticas a quienes formasen parte de la burguesía hoy puede ser díscolo. Ante ello Rosa Luxemburgo, en su texto La Revolución Rusa, le recordaba a Lenin:

Con toda seguridad, toda institución democrática tiene sus límites e inconvenientes, lo que indudablemente sucede con todas las instituciones humanas. Pero el remedio que encontraron Lenin y Trotsky, la eliminación de la democracia como tal, es peor que la enfermedad que se supone va a curar; pues detiene la única fuente viva de la cual puede surgir el correctivo a todos los males innatos de las instituciones sociales. Esa fuente es la vida política activa, sin trabas, enérgica, de las más amplias masas populares.50

La democracia es participación, no electoralismo. La multiplicación de partidos en nuestra sociedad no es necesaria, es mi criterio, pero la sociedad rusa estaba ganando en cultura política cuando Lenin y Trotsky suprimieron las facciones. Claro está, a mí me queda muy fácil hacer la crítica desde hoy, cuando no tengo más de diez ejércitos a las puertas de La Habana ni el país está en crisis. Sin embargo, por algún motivo, Trotsky se lamentó de haberlo hecho ya cuando estaba en Coyoacán.

Hoy, el término y concepción de dictadura del proletariado se ha visto cuestionado en el plano inmediato por Julio César Guanche en su título La verdad no se ensaya. Cuba: el socialismo y la democracia. El autor hace énfasis especial en su capítulo «Un socialismo de ley», donde plantea: «El nuevo constitucionalismo latinoamericano ha enterrado un concepto que había sido históricamente el núcleo del marxismo: la “dictadura del proletariado”».51

Antes de caer en las muy acertadas observaciones que desde la perspectiva de las ciencias del derecho Julio César Guanche lanza sobre el concepto marxista que Lenin manejó como brújula en El Estado y la Revolución,52 resulta muy válido señalar que dicha terminología —dictadura— fue empleada sin ninguna timidez, como resultado de siglos de una cultura absolutista de raíz monárquica en la Rusia que precedió a la victoria de los bolcheviques, algo que en las Américas, a pesar de los despotismos caudillistas, no corrió con buena suerte.

Julio César Guanche, en otro de sus textos, expone:

Mella apenas usó la expresión «dictadura del proletariado». En ocasiones empleó el término muy contradictorio ideado por Lenin: «dictadura democrática de obreros y campesinos». Mella parece haber preferido la expresión «democracia proletaria», cuyo énfasis en la democracia antes que en la dictadura es evidente.

Cada construcción nacional, a excepción de Brasil, se concibió desde la república burguesa, pues aunque México también nació como imperio, la secuencia de revoluciones se encargaría de echar por completo a un lado tal impacto monárquico.

En nuestro caso, la acepción martiana «Con todos y para el bien de todos» —algo que, a diferencia de algunos, no creo que fue concebido como mera propaganda política por el Apóstol— es una construcción enraizada en el pensar de cada ciudadano.

Nuestras revoluciones nunca fueron, por demás, para deponer a una extensión de Dios en la Tierra, como sí se hacía ver el zar. Nadie en Cuba asimilaba al rey —de España, para más— como un ser divino.

El rey no era cubano. El rey siempre fue español, pero el káiser siempre fue prusiano y el zar era el zar de todas las Rusias. Cómo responder entonces ante tales despotismos. La misma Rosa, la más inclusivista de todos los marxistas de la época, en el documento ya citado nunca negó la fraseología relativa a la dictadura.

Cuando Lenin sentencia que «(...) un Estado [es la] (fuerza especial de represión de una determinada clase) (sic)», lanza una verdad tan cierta que puede resultar desagradable. Por colofón planteará: «Es evidente que el antiguo aparato ejecutivo, la burocracia vinculada con la burguesía, sería sencillamente inservible para llevar a la práctica las órdenes del Estado proletario».53 Sobre ello, Lev Trotski abunda con creces en su volumen La revolución traicionada. Qué es y a dónde se dirige la URSS, alguien que en su volumen Terrorismo y comunismo, que recoge su disputa con Kautsky, deja bien claro que entonces no le interesaba como fin la democracia al interior del partido.54

Influenciados nosotros desde temprano por la muy cercana revolución en las Treces Colonias, nos llegó el flujo de una nueva nación que surgía con la libertad como cultura, más que como política, pues ya sabemos que transigió con la esclavitud hacia el negro.

Nuestra bandera cubana tiene el tricolor de 1789, no la del zar Nicolás. La masonería, las rebeliones de esclavos negros y sus pequeños poderes paralelos en el monte, los Derechos del Ciudadano y los Soles y Rayos de Bolívar, fueron moldeando una conciencia de ciudadanía que no se estableció en Rusia. El poder soviético tendría que lidiar con individuos que se entendían como súbditos, ni siquiera como ciudadanos de primera o de segunda. La ciudadanía en Rusia no existía. La dictadura del proletariado, formulada por Marx tras la Comuna de París, guarda más razón en el constructo germano y eslavo, condicionado por autoritarismos endógenos y seculares, que por la misma república romana o la mal llamada democracia griega, pendulantes sobre la Asamblea Nacional francesa.

El ciudadano tiene más facultad, instrumentos teóricos y vías estructuradas en la ley que el súbdito para reclamar sus derechos. Un ciudadano que haya transitado primero por la eliminación de la monarquía, o como en nuestro caso, nace al mundo como tal, estará más preparado para formular y defender sus programas. En una sociedad ciudadana el totalitarismo guarda menos posibilidades de instaurarse que en aquella donde tal significación no ha traspasado, casi, los límites del concepto teórico.

Quizá en ello pensaba Rosa cuando en diálogo frontal con Lenin plantea:

¡Sí, dictadura! Pero esta dictadura consiste en la manera de aplicar la democracia, no en su eliminación, en el ataque enérgico y resuelto a los derechos bien atrincherados y las relaciones económicas de la sociedad burguesa, sin lo cual no puede llevarse a cabo una transformación socialista. Pero esta dictadura debe ser el trabajo de la clase y no de una pequeña minoría dirigente que actúa en nombre de la clase; es decir, debe avanzar paso a paso partiendo de la participación activa de las masas; debe estar bajo su influencia directa, sujeta al control de la actividad pública; debe surgir de la educación política creciente de la masa popular.55

En Cuba nunca se discutió otra cosa que el sentido de la República, puesto que los cubanos nacimos de su mano. Nuestra aristocracia es una aristocracia simbólica, constituida por el patriciado disminuido que iniciara la Guerra de los Diez Años y la contienda del 95; esta última tuvo desde sus orígenes una convocatoria popular, no así en el caso ruso, nación pensada en el imperio y la monarquía, de un alto nivel de identificación con la jerarquía de la Iglesia Ortodoxa y las políticas expansionistas con sus respectivas campañas militares.56

Estos precedentes de absolutismo endógeno —calado en los rasgos identitarios del común del pueblo ruso— explican que los despotismos estalinianos hayan sido en cierto modo aceptados y que el discurso de Lenin se vea atravesado por la defensa de la dictadura del proletariado. Ya diría Fernando Martínez que estalinismo es un término muy simple para referirse a lo que sucedió después de la muerte de Lenin en la Revolución Bolchevique. La cultura de una nación se expresa por demás en las formas de gobierno aprendidas y asumidas. El totalitarismo, que Rosa Luxemburgo rechaza, no puede ser fecundo en lugares donde la participación es algo común.

En Rusia, la mayor y mejor estructura de participación lograda fueron los sóviets, los cuales recogían en su seno la militancia de varias tendencias de la izquierda del momento. Una obra de arte de la voz popular. Las facciones dentro del partido bolchevique no estuvieron prohibidas solo hasta después del alzamiento del Kronstad, que únicamente pedía más revolución; quien lo sofocó, Lev Davídovich Bronstein, hubo de percatarse que ese fue el primer paso hacia la instauración del estalinismo. De cualquier forma, concuerdo plenamente con mi amigo y compañero Rafael Acosta cuando considera que Trotsky aún nos debe una crítica estructural al estalinismo.57

Lenin no cabía en el republicanismo ni emplea el término República para la definición de su programa político. Antes bien es un mal necesario y desmovilizador para él, haciéndose para el lector común similar la noción de Estado con la de República.

La Unión Soviética desde 1936, momento en que Stalin aprueba la segunda Carta Magna regida por el Partido Comunista, comenzó a alejarse —por caminos torcidos— de toda propuesta burguesa que, paradojas de paradojas, conduciría al restablecimiento de la oligarquía plutocrática.

Hay que reconocer y recordar que la Unión Soviética logró la eliminación de las clases explotadoras, motivo por el cual no guarda razón alguna que estas terminaran siendo representadas en el texto constitucional. El caso cubano en 1976, habiendo logrado incorporar el humanismo martiano a la descarnada lucha de clases, tampoco encuentra sectores enriquecidos que tomar en cuenta. Aún queda por estudiar qué se coció en el Moscú de la época, porque Lev Trotski, quizá el más lúcido del momento en cuanto a dirigente y teórico, llevaba tanto tiempo fuera del sistema ruso que perdía, inevitablemente, ciertas nociones prácticas reflejadas en su alejamiento geográfico.

¿Hubiese sido, pregunto, eficaz en tiempos de Rosa Luxemburgo y Vladimir Lenin, una democracia como la que exigía la camarada alemana? Lastimosamente no. Ni las culturas ni los tiempos eran para ello. En Cuba somos más, mucho más democráticos. Nos precede un largo historial democrático y en nombre de la democracia y la Constitución de 1940 es que Fidel toma las armas y asalta el cuartel Moncada. Fidel se amparaba en la legalidad burguesa. Lenin no se podía amparar en la legalidad de su principal enemigo de clase y político. Aunque Rosa dijera con mucha razón: «Cuanto más democráticas son las instituciones, cuanto más vivo y fuerte es el pulso de la vida política de las masas, más directa y completa es su influencia, a pesar de los rígidos programas partidarios (.. .)».58

Entonces la dictadura del proletariado debía suprimir los derechos al burgués, y aunque no llamó a la reconciliación de clases, hoy emplear ello en un programa partidista que nazca o gobierno de izquierda marxista que se establezca sería devastador. Sin embargo, en definitiva, tras ser derrocada y expulsada por completo la burguesía y las clases plutocráticas dominantes, estas terminarán perdiendo todo derecho.

Hoy en Cuba no hay razón para facilitar un espacio político a una clase derrotada y desorganizada. Ante la pequeña burguesía se desarrollarán otras formas de lucha donde ella, en su existencia, se incorporará a nuestro discurso o nosotros pereceremos. Ellos existen hoy en la sociedad cubana, son un hecho, viven bajo una de las formas más democráticas de la dictadura del proletariado. Si les dejamos un espacio donde se contemplen como asociación política estaremos permitiendo un espacio para el nacimiento legalizado de la contrarrevolución. Estos señalamientos no se dirigen a espacios de debate como Cuba Posible, esto es una advertencia ante lo sucedido en Brasil: el fascismo es la expresión desesperada del liberalismo moribundo que teme tanto de la socialdemocracia como del marxismo radical. En Brasil la lucha del liberalismo fascistoide ha sido contra la socialdemocracia tímida del PT y el marxismo organizado del más grande movimiento social de las Américas: el MST.

Aquello, la Revolución Bolchevique, fue una semilla, se atrevió a ser semilla que se atrevió a ser árbol. No comprendió que igualdad, dígase socialismo, incluye libertad, que es respeto a los derechos civiles, e incluye la ética de la fraternidad. No podían, no existían los antecedentes previos. Nuestra república socialista, marxista y martiana, incluye el lema «Proletarios de todos los países, uníos», que lo contextualiza Martí en «Patria es humanidad». Sin que me mueva ningún ímpetu chovinista, nuestro socialismo por ello ha sido mejor en aspiración y humanismo que el socialismo soviético.

Bibliografía

Finley, M. I. El mundo de Odiseo, Cuadernos de Arte y Sociedad, Instituto del Libro, La Habana, 1970.

Guanche, Julio César. La libertad como destino. Valores, proyectos y tradición en el siglo XX cubano, La Habana, 2012.

. «La verdad no se ensaya. Cuba: el socialismo y la democracia».

Lenin, V. I. Obras escogidas, Editorial Progreso, Moscú, 1970.

Lukács, Gyorgy. Lenin, la coherencia de su pensamiento, Ocean Sur, 2014.

Luxemburgo, Rosa. La Revolución Rusa. https://www.marxists.org/espanol/luxem/11 Larevolucionrusa_0.pdf. Descargado el 1ro. de abril de 2016.

Martínez Heredia, Fernando. A la mitad del camino, Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 2014.

Trotsky, León. Terrorismo y comunismo, Fundación Federico Engels, Madrid, 2005.

Cien años de las Tesis de abril: de la lucha por el poder al empoderamiento inducido

Pedro Pablo Prada

Periodista, investigador y diplomático cubano

En uno de los capítulos finales de Diez días que estremecieron al mundo el periodista estadounidense John Reed resume con agudeza la naturaleza del cambio histórico del que había sido testigo excepcional:

Los bolcheviques no habían conquistado el poder mediante una transacción de las clases poseedoras o los diversos jefes políticos, ni llegando a una conciliación con el antiguo aparato gubernamental. Tampoco por la violencia organizada de una pequeña camarilla... La única razón de la victoria de los bolcheviques es que comenzaron a dar realidad a las amplias y elementales aspiraciones de las capas más profundas del pueblo, llamándolo a la obra de destruir el pasado y cooperando con él para edificar, sobre sus ruinas, humeantes todavía, un mundo nuevo.».59

Reed llevaba razón. El crecimiento económico de Estados Unidos y Europa desde finales del siglo XIX y principios del XX, que impulsó las contradicciones capitalistas, alentó al mismo tiempo los peores nacionalismos chovinistas, al militarismo y al imperialismo, que para entonces había librado su primera guerra de rapiña.

Innegables avances políticos, especialmente en materia de lucha electoral y de clases, nacidos de grandes contradicciones, pronto comenzaron a desvirtuarse. Los parlamentos y las élites políticas convirtieron en una conducta natural el reformismo político. Muertos Marx y Engels, sus intérpretes «marxistas» se apresuraron a vender a los trabajadores una versión light de su ciencia que impidiera el surgimiento, establecimiento y avance de movimientos revolucionarios. En su lugar, proponían la avenencia, el pacto, la alianza con la burguesía, la cultura de la indiferencia y resignación que moderaran los reclamos políticos y sociales...60 y a fin de cuentas la traición a los trabajadores, a los ideales socialistas y comunistas.

Solo unos pocos —Luxemburgo, Liebknecht, Lenin, Trotsky, Pannekoek y otros— descubrieron la treta y le salieron al paso. Especialmente ello fue visible en la Alemania prusiana y en la Rusia zarista, los dos escenarios autocráticos en donde en aquel momento se dirimían los destinos de un mundo que solo reconocía a un tercio de su geografía y a apenas un décimo de su población, pues el resto eran territorios coloniales.

La polémica entre reforma y revolución

Fue en esas condiciones que cobró vida una polémica cuya centralidad en la historia de los movimientos sociales a lo largo del tiempo ha sido determinante para el avance o el retroceso de los grandes procesos de emancipación y liberación nacional verdaderos. Me refiero a la polémica entre reforma y revolución.

Esta polémica era visible en el caso del movimiento socialdemócrata ruso, desde 1905 y especialmente antes de producirse la Revolución de Octubre. Nacía del descontento sordo que generaban las confrontaciones imperialistas: Estados Unidos y España; Rusia y Japón; Alemania y la Entente.

Los reformistas argüían la falta de maduración de condiciones objetivas y subjetivas para generar el cambio, la necesidad de desarrollar fuerzas productivas y fortalecer a los proletarios, cada vez más esquilmados. Los aventureros, como se calificaba a los partidarios de la revolución, no esperaban a una maduración, sino que le ponían carburo a la situación; planteaban eliminar las concepciones reformistas de la burguesía y de los socialdemócratas y entregar el poder a la clase revolucionaria trabajadora. En esas polémicas andaba Lenin a principios de abril de 1917, cuando se aprestaba a regresar a Petrogrado desde Suiza, donde recibió las noticias de la rebelión antizarista y democrático-burguesa de febrero.

La lucha por el poder de los trabajadores

Un polémico pero brillante compañero de Lenin en esa gesta, León Trotski, había planteado antes, con brillantez conceptual que Vladimir Ilich abrazaría, que la única manera de realizar las tareas de una verdadera revolución democrática era provocando una profunda transformación revolucionaria de la sociedad de clases, enlazándola con el socialismo; y que una chispa —en Rusia— echaría a andar el motor de la lucha de los trabajadores por la conquista del poder.

Para lograrlo, era necesario liberar al marxismo de dogmáticos y revisionistas, y despojar a las nuevas protoformas de poder socialista surgidas de los sucesos de febrero —los sóviets de obreros, campesinos y soldados— de la tutela de la burguesía y de los terratenientes. Asimismo, era necesario provocar un cambio de mentalidad en los cuadros dirigentes del bolchevismo y promover entre ellos y las bases de la organización debates genuinos que, lejos de desmoralizar, enriquecieran al partido y a la revolución misma.

Es en ese contexto que Lenin entiende que al movimiento revolucionario, que tiene una estrategia de lucha en la teoría marxista, le falta un diseño táctico revolucionario que lo haga avanzar hacia su objetivo definitivo: la conquista del poder político y el derrocamiento del régimen burgués. Esa táctica de lucha por el poder es la que recogen sus Tesis de abril de 1917.

De las diez tesis, propongo concentrar la mirada en la segunda,61 que describe la peculiaridad de aquel momento en que se debía gestar el traspaso del poder de la burguesía a los trabajadores y para lo cual el líder ruso identifica un conjunto de requerimientos que incluyen:

La creación de una fuerte conciencia de clase y organización entre los trabajadores.

La formación de una voluntad férrea entre los trabajadores para luchar por el poder, asumirlo con responsabilidad, ejercerlo con justicia y defenderlo con dignidad.

La conducción del proceso en un marco de legalidad. Quizás es lo más contradictorio en la táctica leninista, porque la revolución misma, como fuente de derecho, va a engendrar una nueva legalidad.

La ausencia de violencia contra las masas, como camino de ruptura con la guerra imperialista que había estallado con el atentado de Belgrado en 1914.

La confianza inconsciente de las masas en sus adversarios históricos, ganadas por sus trampas políticas, el clientelismo, la propaganda y hasta por la miseria y el hambre.

A estas condiciones debía adaptarse con habilidad y flexibilidad el partido para encabezar la lucha de los trabajadores por la conquista del poder en Rusia. Y persuadir a sus formas de organización —los sóviets— de que en esas condiciones, ellos eran «la única forma posible de gobierno revolucionario».62

La cuestión del poder

John Reed también da fe del desconcierto de un profesor que, como él, fue testigo en 1917 del ascenso al poder de los trabajadores en Rusia y del auge del conservadurismo en las clases poseedoras. Reed reconoce que entonces los bolcheviques «no eran más que un pequeño grupo político»63 que tuvo la audacia de lanzar un programa de acción dirigido a «satisfacer las reivindicaciones más elementales y evidentes de los obreros, soldados y campesinos».64

Lo que para el profesor era un descubrimiento, Reed lo había advertido en las calles de Petrogrado y lo había leído en los escritos firmados por «Nikolai Lenin», donde el líder comunista advertía: «El problema fundamental de la revolución (...) es el problema del poder (...) las revoluciones demuestran a cada paso cómo se vela el problema de saber dónde reside el verdadero poder, ponen de manifiesto la discrepancia entre el poder formal y el poder efectivo.».65 Y que «...los obreros conscientes enfoquen serenamente el problema central de la revolución: el de saber en manos de quién se halla en los momentos actuales el poder del Estado...».66

En realidad, estas afirmaciones no expresaban más que el resultado de las profundas reflexiones del líder revolucionario sobre el proceso de degeneración reformista que había tenido lugar en su país y en Europa en el marco de la Primera Guerra Mundial, y la urgencia de que los protagonistas del próximo capítulo de la historia se reconocieran como tales, para poder asaltar el poder.

Poder y empoderados

Como se observa en las Tesis de abril enunciadas y en estas últimas reflexiones y citas sobre la cuestión del poder, las ideas de la lucha por el poder, de la táctica para su conquista, giran esencialmente en torno a la conciencia que deben adquirir los trabajadores de su papel revolucionario ante la historia.

En términos contemporáneos la ciencia política define esta actitud como empoderamiento; es decir, el «proceso mediante el cual las personas fortalecen sus capacidades, confianza, visión y protagonismo en cuanto que forman parte de un grupo social, para impulsar cambios positivos en las situaciones en que viven».67

Se afirma que la noción del empoderamiento parte de los conceptos sobre educación popular de Paulo Freyre, muy ligados a los denominados enfoques participativos de los años setenta. Busca propiciar que los grupos marginados incrementen su autoconciencia y poder, que accedan al uso y control de los recursos materiales y simbólicos de este, que ganen influencia y participen en el cambio social; que reconozcan sus derechos, capacidades e intereses, su interrelación con otras personas y cómo influyen o participan en la toma de decisiones sobre su futuro.

Si tradujéramos lo anterior al lenguaje de comienzos del siglo XX, lo primero que habría visualizado Lenin en esa segunda tesis era justamente la necesidad de empoderar a los obreros, los campesinos y los soldados, víctimas del zarismo, de los terratenientes, de la burguesía y de la guerra imperialista en Europa, para lo cual debían entender de dónde venían, quiénes eran y hacía dónde debían ir.

Al ayudarlos a reconocerse como clase, con conciencia más colectiva que individual, Lenin les confería voz, legitimidad, derechos y capacidad para participar en la transformación revolucionaria de la sociedad, cambiar las relaciones de subordinación y defender sus conquistas. Lenin los invitaba a ser protagonistas de un proceso dinámico de cambios mediante un consenso entre ellos; a ejercer el poder construyendo sus nuevas verdades, producidas desde el ejercicio del poder.68

La anunciación del empoderamiento

Todo el discurso precedente intenta traer al presente la vigencia de las lecciones de las centenarias Tesis de abril, de Lenin, en el diseño táctico del actual escenario de lucha política que enfrenta la Revolución Cubana, cuando el nuevo curso de la política de Estados Unidos hacia nuestro país vuelve a su versión tutelar más cínica para, como afirman los documentos oficiales de ese gobierno, «apoyar la capacidad del pueblo cubano de tener mayor control sobre sus propias vidas y determinar el porvenir de su país», «fomentar y respaldar las reformas» y «promover un cambio más efectivo que apoye a los cubanos y nuestros intereses de seguridad nacionales».69

A la vez, no se cohíben en declarar que «El Congreso de EE. UU. financia la programación de la democracia en Cuba para promocionar asistencia humanitaria, promocionar derechos humanos y libertades fundamentales y apoyar la libre circulación de información en lugares en donde está restringida y censurada. La administración continuará implementando programas de EE. UU. enfocados en promover el cambio positivo en Cuba, y fomentará reformas (...) Al final, los cubanos conducirán las reformas económicas y políticas (...)».70

Es decir, que aplicada la Tesis 2 a este raciocinio y leída a la inversa, el ajuste táctico estadounidense contra Cuba perseguiría:

La creación entre los trabajadores de otra conciencia social y organización diferentes a las existentes, autóctonas.

El desmontaje de la voluntad de los trabajadores cubanos para luchar por el poder real conquistado y dejar de ejercerlo y defenderlo.

La conducción del proceso en un marco de legalidad desde adentro de la revolución misma, para corroerla, desfigurarla negándose a sí misma mediante la construcción de otra nueva legalidad contrarrevolucionaria.

La ausencia de violencia contra las masas, presentándose como el vecino generoso que ha puesto fin a la confrontación y ofrece la paz, ¡la rosa blanca! como vía para quebrantar la resistencia cubana frente a una política que reconocen obsoleta y fallida.

La confianza inconsciente de las masas en su adversario histórico, mediante los recursos del poder inteligente, la psicología social, los manuales de autoayuda, la diplomacia pública y la comunicación política y social, en todo lo cual las escuelas de pensamiento estadounidenses acumulan una profusa producción teórica sometida a constante praxis en las más diversas latitudes y escenarios.

Empoderarnos, una vez más

Entre 1990 y 1992 fui testigo, como corresponsal de Granma en la URSS, del derrumbe del socialismo soviético. Vi funcionar en la práctica la renuncia al poder de los sóviets, servida en los errores y traiciones de sus líderes, y cómo era empoderada en la mente de los ciudadanos y en sus prácticas sociales una nueva visión del país mediante los inmensos recursos del sistema imperialista mundial, que todo lo puso en función de arrodillar y domar al «oso». Era evidente que para Gorbachov y su camarilla habían perdido todo sentido las tesis sobre táctica revolucionaria escritas por Lenin en abril de 1917. Ellos habían cambiado de estrategia.

No fue esa en aquel momento la opción de la Revolución Cubana, como no lo había sido antes ni lo es ahora en el marco de las definiciones políticas dejadas por los aún incompletos debates del VII Congreso del Partido Comunista de Cuba. Decía Raúl Roa con razón: «Hombres y mujeres, jóvenes y viejos, blancos y negros, ricos y pobres, se enfrentaron, a pie firme, a la persecución, a la cárcel, el destierro, el tormento y la muerte. Cuando un pueblo se yergue en defensa de su albedrío, bienestar y decoro, no hay fuerza que lo domeñe...».71

Similar es la visión de Fidel Castro: «En el pueblo, en las masas, en los hechos toman cuerpo las ideas justas, toma forma tangible la verdad, y cuando una idea noble, una aspiración legítima se hace carne de pueblo, ninguna tiranía sangrienta, ninguna filosofía reaccionaria, ninguna vil calumnia impedirán su triunfo».72

Ese albedrío, bienestar y decoro a los que se refiere Raúl Roa constituyen la corporización del poder en el pueblo a la que alude Fidel Castro. Al entenderlo así, el concepto de «cubano empoderado» adquiere un significado preciso, corpóreo, tangible. Se hace visible ante nosotros que, como hace un siglo para los bolcheviques, para Cuba el problema fundamental de la Revolución sigue siendo el problema del poder, quién y cómo lo ejerce, para qué, cómo adquiere y distribuye sus beneficios, y cómo este es ejercido, multiplicado, perfeccionado y defendido.

En la sociedad colonial cubana decimonónica y en el medio siglo neocolonial que le siguió, la lucha por el poder que lideran José Martí y muchos otros era por la condición cubana; era independentista, libertaria y antimperialista. En la sociedad homogénea cubana de los años sesenta, con bajos niveles de instrucción y reducida cultura política, pero con la tarea de la independencia y la libertad resueltas, todo parecía más fácil, y aguijoneados los cubanos por una guerra despiadada y bien visible que todos los días cobraba víctimas, resultaba más claro definirse y elegir.

El escenario de hoy está bien distante de la epopeya redentora que nos colocó en el poder; es un escenario diferente, heterogéneo, fragmentado, conflictivo, complejo como el pensamiento de un pueblo altamente instruido y con amplia cultura política, abierto por demás a la globalización, el posmodernismo y sus expresiones culturales e informativas. Está poblado de propuestas para cambiarnos a un bienestar fundado en los (egoístas) derechos individuales y abandonar el basado en los (solidarios) derechos de todo el pueblo; de engañifas sobre la «elección» y el «futuro» que podemos tener en las manos, porque el mañana ya elegido no es «la opción».73

Mas no debemos olvidar que las circunstancias de la acción revolucionaria, de la defensa del albedrío conquistado, del poder al que ascendimos, de la conversión del presente de cambios y del futuro en proyectos conforman el medio en que se forman el hombre nuevo74 (que debemos seguir construyendo en tanto no hecho)75 y la sociedad nueva (que a su vez rompe con el orden vigente, pero que no niega la memoria, pues esta la nutre, alimenta su rebeldía y justifica lo herético del acto revolucionario).

Nada de eso es lograble al margen del poder conquistado, si los actores —los cubanos de ayer, los de hoy y, sobre todo, los de mañana— no se empoderan por sí mismos y logran que el poder brote de ellos y se parezca a ellos por su elegibilidad, revocación, equidad, transparencia, publicidad y participación colectiva en su defensa; si no se entiende que el cubano socialista empoderado, para serlo, tiene que ser revolucionariamente subversivo e insatisfechamente democrático. Si no comprende, para administrarla responsablemente, la magnitud de la libertad adquirida por sí mismo, y no por la anunciación de un presidente mesiánico y seductor.

Hoy en Cuba esta cuestión, la del poder y los empoderados del cambio de mentalidad, más no del horizonte, se dirime en medio de una descomunal guerra de ideas. De un lado van los partidarios de la reforma y del otro los de la revolución, van los de la independencia y los de la neoanexión, los del protagonismo activo y los del seguidismo domesticado, los asalariados explotados y los trabajadores y propietarios libres. El problema del poder sigue siendo «la peculiaridad del momento actual», 76 como lo fue para Lenin en Rusia y para José Martí y Fidel Castro aquí.

Todo dependerá siempre de quien venza en nuestros adentros.

Los legados de Lenin

Legado leninista sobre la transición al socialismo

René A. Márquez Castro

Doctor en Ciencias Filosóficas.
Profesor de la Escuela Superior del Partido Ñico López

En el marco de este oportuno taller en reconocimiento al imperecedero legado teórico y práctico de Vladimir Ilich Lenin, focalizamos nuestra exposición en momentos significativos de su legado como referente para el debate fecundo en torno a los procesos históricos de transición del capitalismo al socialismo.

Las reflexiones están basadas en una indagación de momentos lógicos específicos de la evolución del pensamiento leninista en torno a la problemática de la transición al socialismo, a partir del impulso reclamado por el propio Marx cuando justipreciara la visión dialéctica hegeliana sobre la transición hacia una nueva época,77 revelando lo ilusorio o quimérico de una «transición progresiva» respecto a los cambios, modificaciones y transformaciones en los ámbitos del poder, del Estado y de la constitución.78 Asociado a ello, y frente a la gigantesca urgencia histórica, hoy también cobra vigencia la sentencia martiana «Una época de transición exige grandes esfuerzos».79

Una primera cuestión de principios, que requiere esclarecimiento permanente, es la postura de Lenin en varios escritos reiterando lo inacabado, junto a la exigencia de impulsar en todos los sentidos los angulares científico-sociales aportados por Marx, para no «quedar rezagados en la vida».80

Justamente una de las piedras angulares colocada por Marx fue el empleo del concepto transición en varios sentidos para revelar formas específicas y concretas de transiciones evolutivas y/o ascendentes de una fase o de un modo de producción a otro cualitativamente superior, sin descartar la manifestación de caos abigarrado de formas de transición. Al respecto ver los Grundrisse o Elementos fundamentales para la crítica de la economía política, y El capital. Asimismo el sentido interformacional y preeminentemente político empleado en Crítica del Programa de Gotha.81

Es oportuno reiterar que el denominado seguidismo no encontró expresión alguna en Lenin, sino que, en reciprocidad con Marx, fue ineludible la aprehensión de los probables recorridos históricos y la acción revolucionaria consecuente, pues se trataba de encontrar alternativas posibles que reclamaron un diferente orden racional con argumentos distintivos por una lógica discursiva político-filosófica, y en cuya evolución los grados de racionalidad son expresión de nuevas demandas a las interrelaciones subjetivas y el creciente lugar jerárquico de la política como momento de la dialéctica y dimensión preeminente en las relaciones dirigentes-dirigidos, como señalara con insistencia Lenin.

Así, fragua su visión perseverante sobre la imperiosa necesidad de asimilar y reelaborar las producciones intelectuales de finales del siglo XIX y sobre todo de principios del siglo XX, así como la superación de lo retrógrado y crear una senda propia científico-revolucionaria, vislumbrando el contenido potencialmente racional en lo irracional de los comisionados o recaderos, tal como sentenció en su obra de los primeros años Materialismo y empiriocriticismo.

También en dicho periodo temprano formuló sus advertencias sobre la posibilidad de los saltos atrás o retrocesos parciales. Al respecto, Lenin había subrayado: «...imaginarse que la historia universal avanza suave y ordenadamente, sin gigantescos saltos atrás en algunas ocasiones no es dialéctico, no es científico, es falso desde el punto de vista teórico».82

Esta idea polémica, pero previsora y dialéctica, lamentablemente mutilada durante prolongado tiempo, ratificaba que aunque «el curso de la historia es irreversible» o no retrocederá jamás, parcialmente uno o varios países podían retroceder.

A nuestro juicio la temprana asimilación racional de dicho juicio permite interpretar que en el año 1980, con una mirada comprometida y a su vez prospectiva, en otras condiciones históricas, brotara una nueva interrogante con su respuesta inequívoca y de espíritu leninista: «¿Es irreversible o no el socialismo en un país?», se interrogó Fidel Castro, y respondió: «Es absolutamente irreversible si se aplican los principios».83

Lo cierto es que Lenin distinguió y focalizó la gradualidad transicional del capitalismo al socialismo y justamente su concepción sobre la complejidad y prolongada trayectoria de la transición al socialismo, que después el Che le llamaría «impura», con ritmos transicionales diferenciados territorialmente y cuya complejidad no siempre es captada en toda su significación jerárquica, por cuanto desde el subdesarrollo la «construcción» del socialismo «posible» y con «defectos» tiene que atravesar por un periodo extraordinario que no podía ser concebido por Marx.

Justamente la exigencia de la observancia en cuanto al progreso como ideal precisa considerar los posibles y transitorios pasos atrás, lo que significaba en esencia la consideración de una estrategia política revolucionaria de «larga duración» impregnada de convicción política para asegurar el histórico tránsito al comunismo.

De ahí que Lenin colocara en sus análisis varias interrogantes, y entre ellas destaca la siguiente: «¿Qué es, pues, lo que falta? Evidentemente lo que falta es cultura en el sector de comunistas que desempeñan funciones de dirección»84 y que no siempre poseen autoconciencia de tales carencias, enfatizando en las cualidades requeridas para el desempeño de la dirección política. A decir verdad, los que supuestamente dirigen son dirigidos, pues además de cultura precisan de honestidad y capacidad de razonamiento para enfrentar el fenómeno del burocratismo, tanto en el Estado como en el Partido, como instituciones que deberían ser renovadas estructural y funcionalmente.

En fin, Lenin insiste en que no basta tener el poder político, sino en saber dirigir acertadamente, con espíritu creador e investigativo, de manera tal que, especialmente, la eficacia institucional del Estado ejerza el verdadero control sobre la economía nacional incluyendo el vínculo prioritario con la economía campesina y sobre el denominado y polémico capitalismo de Estado.

Insistiendo en la necesidad de saber restringir y poner límites o encajar en un marco determinado dichas relaciones capitalistas, reiteradamente exigía la debida capacitación que aún era insuficiente para la dirección dentro de las fronteras por crear y poder lograr que «el automóvil no rehúse obedecer al conductor», tal como consta en el Informe político al undécimo congreso del partido del 27 de marzo de 1922, anteriormente citado.

Tales razones le confieren a Lenin incursiones novedosas y concretas sobre fenómenos imprevistos y exigentes de creación política y cultural, íntimamente vinculados con el entrelazamiento de los tipos de economía y sus elementos predominantes con la intención de despejar «¿qué significa la palabra transición? (...) aplicada a la economía»,85 así como sus consejos para evitar «imaginadas definiciones escolásticas, artificiales y disputas estériles sobre palabras (qué es el socialismo, qué es el comunismo)».86

Asociado a ello, Lenin insistía en que para evitar errores teóricos era decisivo subrayar que «los maestros del socialismo no recalcaron en vano los largos dolores del parto de la nueva sociedad, por cuanto ella es también una abstracción que solo puede hacerse realidad mediante intentos concretos, imperfectos y variados de crear uno u otro Estado socialista».87

Los aportes de Lenin en cuanto a las complejidades de los procesos revelan su maestría en el manejo de la faceta axiológica e instrumental de la política y sus vínculos con una sustentación científico-social. No por casualidad diversos autores coinciden en los análisis a partir de 1921, con el paso a la Nueva Política Económica (NEP) y la diversificación de los comportamientos políticos, así como la consideración de lo inmediato y lo mediato asociado a las mediaciones que requieren con urgencia hacer preponderante la cultura para renovar el aparato estatal y partidista.

Su empeño para hallar el modo de renovar el aparato estatal implicaba recurrir a otras experiencias y evitar la excesiva uniformidad y la consiguiente tendencia a la fusión, pues era preciso encontrar un término medio razonable y favorable entre la fusión de todas estas instituciones en una sola y su delimitación correcta, que permitiera a cada una de ellas cierta independencia y autonomía relativa.

Al respecto, insistía en los beneficios que tributaría dicha reorganización para el propio Comité Central, constituido por un grupo rigurosamente centralizado y discordante con la autoridad de que gozaba, por lo cual recomendó lo pertinente de una reforma que debería ayudar a eliminar este defecto, mediante una comisión que garantizaría el control más estricto del manejo de dichos asuntos, con la finalidad de vigilar muy atentamente las circunstancias que pudieran originar una escisión y prevenirlas.88

Como previsoramente subrayara Lenin, la complejidad radica en el análisis de lo nuevo que aporta cada forma específica de transición al socialismo en cuanto a la relación intrínseca reforma-revolución, no prevista por Marx, pero que necesariamente debería desplegarse con posterioridad al triunfo del proletariado,89 para avanzar en la medida de lo posible y corregir críticamente toda desviación de la socialización y democratización que puedan ser generadas por la unidireccionalidad y las prefiguraciones definitivas, insistiendo en lo desacertado de la imaginación pobre y torpe que puede adoptarse de manera contraproducente en la praxis política.

De ahí que Lenin acentuara la importancia para la política y todo el arte de la política de la necesidad de considerar las dimensiones peculiares de cada uno de los tránsitos de «menor monta» y combinarlos en un solo movimiento transicional entrelazado.

Es decir, para Lenin la transición requiere su interpretación a escala de la sociedad toda, o lo que es lo mismo: la sociedad como totalidad en transición. De ahí también lo decisivo de no fantasear sobre la construcción del socialismo, sino también aprender a construirlo de forma estable, ya que aunque determinados logros no son aún la construcción de la sociedad socialista íntegra, sí constituyen lo necesario en dichos limites concretos para esa construcción específica socialista.

Por tanto, somos del criterio de que el legado leninista tributó a la ciencia y a la política la beneficiosa distinción entre transición y construcción, pues no son términos absolutamente idénticos. Transición es construcción cuando el recorrido progresivo o ascendente es sostenido, cuando la eficiencia y la eficacia institucional prevalecen frente a vicisitudes, retrocesos y extravíos que debilitan y retardan la faceta creadora y constructiva de la transición.

Tales razones permiten hacer un paréntesis para formular definiciones operacionales que pueden ser objeto de intercambio y enriquecimiento.

Primera: la transición socialista como totalidad de transiciones o tránsitos (socioeconómicos, espirituales y culturales) entrelazados e interdependientes, expresan sus conexiones a través de la prominencia de las relaciones de poder y sus comportamientos políticos en los planos horizontal y vertical de las relaciones sociales concretas.

Segunda: la totalidad de los procesos positivos entrañan, en determinada medida, lo negativo en sí; es decir, lo que como parte del proceso debe desaparecer, lo positivo muerto. En estos procesos la subjetividad, como la más poderosa fuerza objetiva, resulta decisiva para impedir el caos y la regresión mediante la constante y creciente creación cualitativa.

Tercera: es significativo reconocer con indeseado realismo que si toda transición contiene potencialmente su autorreversión, esta posee como contraria la creación o la construcción en tanto faceta más desafiante del progreso y de la perdurabilidad de la transición socialista. Se reafirma como lo más arduo la eficiencia y la optimización de todos los medios y recursos que poseen una asociación significativa con el Estado de transición.

Cuarta: el socialismo debe ser una evolución cada vez más rica en valores colectivos cuyo proceso de socialización deberá perfeccionarse constantemente en régimen de libertad organizada y controlada por la mayoría de los ciudadanos; es decir, es una ideología con ideas e ideales y un movimiento con el anhelo democrático de la participación en el gobierno de la sociedad, con el liderazgo real y la hegemonía del Partido, lo cual implica continuar esclareciendo la comprensión de los roles complementarios, pero diferentes, que deben desempeñar el Partido y el Estado, así como relaciones con otras instituciones de caracteres diversos, como las sindicales y otras asociaciones sociales y civiles.

El énfasis central entre sus últimas reflexiones está referido a lo que considera el problema decisivo del poder de la transición al socialismo, consistente en la obtención de la unidad de la masa campesina dispersa y aislada en aquellas condiciones concretas de Rusia.

La prioridad o el énfasis realizado por Lenin respecto a la alianza obrero-campesina y la necesidad de ser transparente en las razones del porqué se ha retrocedido un paso con el capitalismo de Estado y la necesaria tolerancia con otros grupos sociales, incluyendo la nueva burguesía, lo sitúa como un desafío para el ejercicio del poder.90

La transición al socialismo presenta complejidades nunca antes enfrentadas, por el peso decisorio del conocimiento y la convicción política en determinados comportamientos de grupos y macrogrupos sociales tanto en el campo considerado por los especialistas como estrictamente político, como en otras esferas, puesto que el papel de la política en la formación de relaciones sociales, que no ha tenido antecedentes, tiende a hacer públicas vinculaciones signadas antes por la privatización.

De esas conclusiones se extrae un valor metodológico para la política en los tiempos de transición: la necesidad de conservar la unidad de los grupos sociales en función de la nueva sociedad, por cuanto el paso de la posibilidad de transitar efectivamente hacia ella estaría dado por el necesario proceso de aglutinación de capas y sectores, incluyendo la juventud, y de obtención de la máxima actividad que, en el sentido de la revolución, dichos grupos son capaces de aportar.

Por ello, en varias oportunidades Lenin insistió en que «la idea de construir la sociedad comunista solo con las manos de los comunistas es pueril, absolutamente pueril. Los comunistas no somos sino una gota de agua en el océano, en el océano del pueblo».91

Las reflexiones esbozadas reiteran la evolución de la racionalidad leninista atendiendo a su juicio de que la «dialéctica revolucionaria» como «lo determinante en el marxismo» era decisiva y necesaria, la observancia «en los momentos de revolución», y «el máximo de flexibilidad» dada la aparición de «nuevos rasgos» en determinados periodos peculiares del desarrollo, representativos de la diversidad de formas y de orden de dicho desarrollo sui géneris y zigzagueante de la dialéctica objetiva y que no siempre subjetivamente somos capaces de valorar cognitivamente.

El legado teórico-práctico leninista constituye un referente vital para nuestra cultura científica y política, así como para la inspiración renovadora de nuestra alternativa socialista cubana.

Legados a renunciar en los usos de la obra de Lenin

Roberto López Dosagües

Doctor en Ciencias Filosóficas.
Profesor de la Universidad de Ciencias Informáticas

Para quien las palabras marxismo o leninismo sean lejanas en el tiempo, o quizás dos malas palabras, recibir una llamada un sábado en horas de la tarde convocando su participación en un evento sobre la vida y obra del líder de la Revolución de Octubre, la reacción sería descomunalmente descortés. Sin embargo, no por ser la llamada del Premio Nacional de Ciencias Sociales que hoy nos acompaña, sino porque se trata de un evento que va al encuentro de las recientes ideas de Raúl declaradas en el 7mo. Congreso del Partido Comunista de Cuba sobre la praxis política a desarrollar en Cuba para enfrentar los desafíos actuales de la ya cincuentenaria Revolución Cubana, en un contexto de apertura de relaciones con el país más poderoso del mundo, fue una tentación.

Lenin elabora conceptos y teoría, pero es ante todo un político haciendo teoría para la práctica política, desde la política cotidiana; es consecuentemente un materialista dialéctico que hace filosofía en su labor cotidiana y en su teorizar sobre la misma, y cuya tarea inmediata es dirigir la transformación de una realidad específica de la cual es parte activa inalienable.

Lenin hizo teoría, y como pocos reconoció el lugar indispensable de la teoría en la práctica revolucionaria cotidiana. De ello dan fe trabajos como El desarrollo del capitalismo en Rusia o El Estado y la Revolución. Se planteó incluso proyectos de gran alcance teórico, indispensables para comprender el capitalismo de su tiempo y consecuentemente actuar con mayor eficacia en su enfrentamiento y superación, como está en parte recogido en su obra El imperialismo, fase superior del capitalismo.

No hay dudas de que su labor está marcada por ser la creación del político inmerso en el proceso, que lo analiza desde dentro, con todas las complejidades inherentes a ser juez y parte, ser sujeto y objeto de las transformaciones, y de su estudio y aprehensión teórica en una medida como no le estuvo dado serlo a Carlos Marx y a Federico Engels, independientemente de la estrecha interacción que aquellos tuvieron con los procesos revolucionarios de su época.

Por si eso fuera poco, Lenin es además el político genial que prácticamente en todo momento, dentro del fragor de las luchas cotidianas, se halla en minoría con sus ideas entre sus colegas revolucionarios, algunos de ellos de gran talla, aunque lejos de su genialidad y sus dotes de conductor, a los que se enfrenta esencialmente con la fuerza de sus argumentos, en debates muy fuertes, pero al final respetuosos, entre combatientes de una misma trinchera. Incluso hasta bien entrado 1921, encabezando ya el nuevo orden revolucionario en desarrollo, la lucha tiene que ser también con elementos ajenos a su propio partido, supervivientes como fuerzas legales en el poder, dentro de una peculiar evolución del escenario político ruso de gran trascendencia en muchos sentidos.

Entonces, rescatar al Lenin de esencias para ir al encuentro de la praxis política a que convoca Raúl es indiscutible e indispensable. Sin embargo, para contribuir al Lenin que necesitamos, debemos comenzar, en palabras de Gramsci, «...por un ejercicio de introspección muy profundo, un mirarnos en sí mismos», sin que el resultado de tal ejercicio culmine descalabrándose por los altavoces de la memoria histórica individual y menos aún colectiva. Probablemente los silencios, a veces más enjundiosos que las palabras, concurran a una praxis más eficaz, más afectiva.

Para Mayra Espina «El desconocimiento y la incapacidad de conectar experiencias constituyen incongruencias presentes en los modelos mentales con que se ha operado en Cuba con todo el abanico de pensadores marxistas, no marxistas y hasta cubanos».

Esa herencia conductual que propende a discriminar, ignorar, subvalorar, a fin de cuentas cenizar al definir encasillando según esquemas conocidos y más cómodos en ese masificar lo inmasificable, es una a la que se debe renunciar, pues la herencia, para Dolores Vilá, no es un manjar que se come recalentado según los vaivenes de la moda o de las disposiciones de aquellos que se consideran depositarios —casi propietarios— de lo que es patrimonio de todos en el despliegue de una opción propia, porque es pensada por cada uno.

En Cuba el legado de Lenin atravesó por avatares propios de su conversión en símbolo absoluto para la emancipación humana, cuestión esta a la que él mismo se negaba en vida, por la tendencia absolutista y nacionalista que implicaba. Desde este proceder acuñado a su muerte incidieron la publicación tardía de muchas de sus obras, la tendencia a que se divulgase más el Lenin de antes y de los primeros años de acceder al poder, haciendo más hincapié en la fragmentación que en la integralidad de sus intelecciones de los procesos que sometía a examen. Pero las opacidades que han acompañado a toda la producción científica en las que evalúa el desempeño del primer Estado de obreros y campesinos de la historia de la humanidad, perviven hasta hoy marcando intenciones, prejuicios y sentidos de sus ejecutores.

Lo más conocido de ese periodo es su reforma económica, pero todo el arsenal político, psicológico y cultural que le acompaña en su aproximación de construcción integral de dicho proceso, donde entre otros, valora las causales de los errores cometidos, yace sin dársele conectividad a su propuesta alternativa integral de reorganización social, que bien pudiera incorporarse a nuestra experiencia de manera natural y a partir de las motivaciones autoexplicativas que genere.

O cuando apunta:

Nuestro comité se constituyó como grupo estrictamente centralizado y de sumo prestigio, pero su labor no se ha colocado en las condiciones que corresponden a su prestigio. A ello debe coadyuvar la reforma que propongo, y los miembros de la Comisión Central de Control que deben asistir, en determinado número, a todas las reuniones del Buró Político, tienen que formar un grupo cohesionado, (...) el cual deberá cuidar de que ninguna autoridad, trátese de quien se trate, tanto del Secretario General como de cualquier miembro del Comité Central, pueda impedirle interpretar, controlar documentos y, en general, ponerse absolutamente al corriente de todos los asuntos y lograr que sus trámites lleven al curso más normal.92

El Lenin que se propone en sus últimos años de vida una explicación más detallada e interrelacionada sobre las razones que acompañaron a tal deformación, «a un proceso que condujo de la delegación de poder de quienes lo habían conquistado en ingentes batallas, al desmantelamiento ulterior del mismo y a la usurpación totalizadora del proceso transicional socialista por una “burocracia miserable”», ese sigue siendo desconocido, y, en palabras de Dolores Vilá, «indefectiblemente no asimilado en procesos similares que recurrentemente se han empoderado de procesos transicionales socialistas, por lo que la memoria histórica activa que prevé, que enseña a prevenir para no repetir errores, se ha vaciado de contenidos y en consecuencia de significados válidos».93 Ese legado es el que hay que desterrar.

A primera vista, naturalmente, parece que «aprender el comunismo es asimilar el conjunto de los conocimientos expuestos en los manuales, folletos y trabajos» comunistas. Pero esta definición sería demasiado burda e insuficiente. Si el estudio del comunismo «consistiera únicamente en saber lo que dicen los trabajos, libros y folletos comunistas, esto nos daría fácilmente exégetas o fanfarrones comunistas», lo que muchas veces nos causaría daño y perjuicio, porque estos hombres, después de haber leído mucho y aprendido lo que se expone en los libros y folletos comunistas, «serían incapaces de coordinar todos estos conocimientos y de obrar como realmente exige el comunismo».

Sin trabajo, sin lucha, el conocimiento libresco del comunismo, adquirido en folletos y obras comunistas, no tiene absolutamente ningún valor, (...) El peligro sería mucho mayor todavía, por una parte, si quisiéramos aprender solamente las consignas comunistas. Si no comprendiéramos a tiempo la importancia de este peligro, si no hiciéramos toda clase de esfuerzos por evitarlo, la existencia de medio millón o de un millón de jóvenes de ambos sexos, que después de semejante estudio del comunismo se llamasen comunistas, causaría un gran perjuicio a la causa del comunismo.94

Para Dolores Vilá, «las parafernales praxis del consigneo sacadas muchas de ellas de contexto para ajustar en la inmediatez el imaginario a la realidad,95 junto a la repetición sin razonamiento, fruto a su vez de un seguidismo irreflexivo e imparable por una buena parte de los sujetos inmersos en la experiencia cotidiana, ha conducido a lo que el propio Lenin explicase en su momento como socialismo de «sentimiento», 96 de «entusiasmo»97 o «socialismo adelantado»,98 con lo cual la recurrencia de errores se torna agobiadoramente interminable, reproduciendo lo que él denominó «descontento justo»99 en las masas, las cuales continúan actuando cual si se produjese un desmembramiento de sus mentes, 100 en tanto la brújula de construcción social sigue oscilando sin precisar el norte, pues ha perdido su imán.

En tal sentido, alertaba Lenin:

Esas declaraciones y proclamas, esos manifiestos y decretos fueron necesarios en su día. De eso ha habido bastante. Antes todo eso era necesario para mostrar al pueblo qué queríamos construir y cómo, qué cosas nuevas e inauditas queríamos hacer. Pero ¿acaso se puede seguir mostrando al pueblo qué se quiere construir? ¡No se puede! En ese caso, el obrero más sencillo se burlará de nosotros y dirá: «¿Que me vienes mostrando sin cesar cómo quieres construir? Muestra con hechos cómo sabes construir. Y si no sabes, ¡vete a la porra!, que yo llevo otro camino».101

Y tendrá razón.

Asimismo, las metamorfosis sufridas hasta hoy por los acomodaticios vicios del manual —no desaparecidos en las esencias estrechas que les pueblan— son de sorprendente textura, incluso llegan al ámbito tecnológico. Citando a Roa, «El manual en la enseñanza superior está universalmente desacreditado. Casi siempre es una camisa de fuerza».102

La transición del manual al libro de texto enmascara denominaciones en las que la diferencia a veces radica en que son elaborados por autores cubanos, pero que en su facsímil educativo generan una migración total del sentido de la realidad en los lectores, hasta para explicarse a sí mismos lo que son, lo que está sucediendo en los procesos que le circundan. Ese es otro legado a renunciar.

Y es que si los hombres y mujeres que se forman y autoforman, se les inician y «conducen» en los «conocimientos» simplemente desde la nefasta costumbre de los procesadores —sujetos interpretadores— de las obras de imprescindible consulta que son múltiples, sustituyendo el nexo vivo entre el autor y el lector, por alguien que desde fuera de esa relación les dice qué sirve y qué no sirve, o que se propone traducirle lo que un autor ha dicho, se les está castrando la capacidad de pensar por sí mismos, de aprender a comprender; se les capitanea en suma, a la condición de moldes ajena a su connatura, deformando justamente, la facultad para el despliegue de auténticas contribuciones crítico-transformadoras con sensibilidad humana.103

En este ámbito, también es común que lo que bibliográficamente se oriente como de «obligada» consulta sea lo que el docente o conductor de la actividad conoce, en ocasiones ya descontextualizados; acuñando precisamente la prevalencia al desgaste y al acomodamiento intelectual de lo repetitivo en los anales de la formación de los profesionales, que en su imitación educativa acentúan la vulgarización, la simplificación y la simplicidad que raya en lo irrisorio.

Los procesos degenerativos que contienen las expresiones antes enunciadas evidencian que las llamadas «sorpresas» que las realidades exhiben no son más que ausencias flagrantes de los desempeños científicos y culturales, para las que no existen ni siquiera intentos autoexplicativos por sobre las disposiciones o autolimitaciones que imponen no solo camisas de fuerza a los saberes, sino que simpatizan por su permanencia con la conversión de una buena parte de la comunidad científica y promotora de cultura en un conglomerado que, pudiendo, no alcanza a tener incidencia en el rumbo social, dado que funcionan, entre otras variantes, desde los ucases que estipulan qué se debe enseñar, investigar o cómo deben transcurrir dichos procesos a despecho del tiempo transcurrido y de lo muy «criticado» del asunto. Sin menospreciar, por cierto, el acomodamiento mediocre a lo indispensable que también campea dentro de un ambiente donde el potencial científico-cultural no es potenciado, entre otras posibles explicaciones. Es este otro legado a renunciar.

Es peculiar en los intercambios académicos, o del tipo que se produzcan, que lo que se ha procurado comunicar se aprecie simultáneamente por los diversos interlocutores con que se interactúa, ya como ortodoxia —a la vieja usanza soviética— cuando se intenta revitalizar al marxismo desconocido. No es fortuito a la sazón que cuando se diga: «Vamos a un evento sobre Lenin», nos respondan: «¿Y todavía se hacen eventos sobre “eso”?», ya como cisma cuando se indican problemas espinosamente actuales en Cuba, o con relación a otras realidades sobre las que «no conviene opinar así, por ahora».

Por añadidura, sucede que aunque la convocatoria a la actividad parta de una propuesta de rupturas con enclaustramientos pasados en ese encauzar senderos nuevos, cualquiera se sorprenda con que ya desde las palabras de apertura casi se ofrezca una clase magistral que sirva de marco indicativo de qué es lo científico para analizar los ámbitos de saber a los que vayamos a referirnos. Todo ese ejercicio, y por sobre la supuesta posibilidad de cuestionar lo sugerido, como invitación de la propia autoridad que se ocupa de tal preámbulo discursivo, origina que cualquiera —o muchos— de los presentes con un poco de luz en la frente acabe preguntándose: ¿qué hago yo aquí?, porque la pregunta es íntima, no se externaliza jamás bajo tales condicionantes previas.

Esas clarividencias u otras de colindante textura son unigénitas de los modelos mentales imperantes en la civilización actual, aquellas que aún, usando nuevas túnicas que indican cambios, continúan demandando clericalismos intoxicados y militancias férreas en el pensar. Tales visiones obvian lo mejor de la creación humana, a saber: el reconocimiento de la diferencia que nunca se propone domesticar intelectos, que existe por y para pensarse lo propuesto y transformar.

Urge recalcar que no son los fragmentos dispersos los que definen la internalización de un legado actuante y retroactuante en la praxis social, por el contrario son procesos de aprehensión y creación de mayor calado. Es lo que Dosagües define como insuficiencias en la gestión de un tipo de conocimiento específico para el desarrollo de la Revolución Cubana: el conocimiento de la materia social, desde donde se construyen alternativas para la praxis política en diferentes contextos que no son usados, a pesar de ser poderosas herramientas de transformación. Aproximarnos a las causales que lo han originado supone para los científicos sociales, así como para todos aquellos responsabilizados con la enseñanza y divulgación del marxismo, un repensar en sus praxis que rompa los muros de las universidades y centros donde existimos y se adentren en el país tomándole su pulso, y con ello, la diversidad de la naturaleza histórica de sus latidos.

El análisis de las condiciones de posibilidad que limitan el uso de esos importantes contenidos en Cuba —en particular, aquí nos referimos a la obra de Lenin— Dosagües los sintetiza en los factores siguientes.

La teoría de revolución permanente no siempre fue bien interpretada en la praxis política de la Revolución Cubana. Desaprovechar este enfoque limitó, en determinados periodos, su desarrollo en el «compromiso» asumido con la Revolución desde sus inicios, pues, como teoría que traza una estrategia y un aporte esencial para el proceso de transformación en curso, permite construir una percepción multifactorial muy importante de formación ideológica.

Otro factor esencial es la coexistencia en la praxis política de dos concepciones adversas: una, la concepción dogmática soviética de la filosofía marxista-leninista asumida en la década de los años setenta, y la interpretación crítico-dialéctica de la filosofía marxista y martiana practicada en otros periodos. La primera, parafraseando a Martínez Heredia, pudo trascender en un modelo que se adaptó al contexto cubano, una manera abstracta, disciplinar, de hacer obedecer, de atribuir segundas intenciones, con tendencia a empequeñecer la liberación social y humana mediante nuevas dominaciones en nombre del socialismo. En este sentido Dosagües argumenta que esa contradicción en Cuba se gestó mucho antes, en procesos que germinaban paralelos al propio desarrollo de la Revolución Cubana desde el inicio, que religaron con ese modo de pensar y que influyó en su gestión.

Sin dudas, los periodos de crisis por los que atravesó la sociedad cubana es otro factor óbice que provocó altos grados de informalidad a las vías de divulgación y debate.

El modo en que se pensaron los procesos de formación desde otros niveles macro de la sociedad cubana, en particular de la educación superior, en determinados periodos de su trayectoria, incidió de forma significativa en la creación de capacidades de pensar desde una perspectiva crítico-transformadora que trascendió hasta la actualidad. La descontextualización y el enfoque unidireccional y academicista que aún persisten para explicar procesos y fenómenos de la sociedad, la naturaleza y el pensamiento solo contribuyen al «.. .desconocimiento y la incapacidad de conectar experiencias...»,104 insuficiencias condicionadas por las «.incongruencias presentes en los modelos mentales con que se ha operado en Cuba a partir del llamado marxismo-leninismo en los predios universitarios».105

En resumen, es consecuencia de un modo de pensar la praxis leninista que condicionó su gestión, en gran medida, por una insuficiente capacidad desde determinados niveles macros muy influyentes, que invisibilizaron determinados aportes culturales; excesiva sobreideologización, práctica dogmática y la negación del papel polemizador de la teoría social, además de mentalidad estrecha y sobredimensionamiento del factor político que, como barrera psicológica, ha estado atado a dogmas y criterios obsoletos. La limitación más notable es la ausencia de un debate crítico sobre la esencia e importancia de esta obra.

Cerrando claves de a qué legado renunciar para dar respuestas sobre el Lenin que necesitamos, se es de la consideración de que esos modos concretos de invisibilizar consciente o inconscientemente, de mantener seres procesadores de qué se debe conocer del legado de cualquier pensador, o lo que es lo mismo por cualquiera de las vías que transite: el desconocimiento de las conexiones internas que le asisten a cualquier producción científica como proceso, ha originado en nuestra sociedad una indiferencia no declarada —aunque en determinados círculos se declare— que actúa y retroactúa indefectiblemente sobre el legado de Lenin con la misma intensidad que sobre otros patrimonios de textura nacional.

Responder a los porqué de tal apatía, más que tarea peliaguda, se torna escurridiza, casi inatrapable. Permítanme entonces responder con palabras de Piñera:

«...porque no les es útil para resolver los acuciantes problemas reales pasados, presentes y perspectivos; porque además no tiene nada que ver con sus históricas luchas por la existencia cotidiana —al decir de Marx— tanto en lo individual como colectivamente; porque los dispositivos sobre los que se estableció e instituye su divulgación macrosocial irrumpieron como imperativos categóricos, o normas de superioridad «indiscutibles» sin argumentos, hijas oriundas de lo absoluto, incluso aquellas que se arrastran en los anales formativos de los sujetos actuales de la educación e investigación del marxismo en Cuba. Es decir, no ha transcurrido desde una postura de proceso natural que busca una memoria histórica activa como expresión de construcción colectiva, en ese articular referentes paradigmáticos universales —en los que se encuentra Lenin— con los propios, los autóctonos, muchos de los cuales rondan cual fantasmas cargando «la isla en peso».106

Por todo ello, es tiempo de que las tareas a que nos convoquen sean requeridas desde nosotros mismos, que la exposición de los propósitos que les acompañan deban ser obradas desde la pluralidad de sujetos inmersos en la actividad social, y que en suma se armonicen y entronicen eficaz y afectivamente. Los métodos anticuados con que se ha operado en los anales de la experiencia social de los últimos cincuenta años, metamorfoseándose siempre en lo mismo, son eso: métodos que fenecieron y que de seguir prolongándose dejan de tener sentido para el individuo y para la sociedad toda, ya que, de persistirse en ellos, o son ignorados o son burlados, en el peor de los casos, con el consiguiente choteo que nos caracteriza.

No es una propuesta macro social, general, abstracta y despersonalizada. Es lo que existe, articuladamente con lo que se propone transformar desde la diversidad de sujetos históricos existentes, con lo cual deja margen en su proyección a lo eventual, es decir, no lo obvia, ni lo olvida por una rigidez objetivista fútil. Dado que las mediaciones operan —dentro de los transcursos transicionales que sean necesarios— desde una intervincularidad que permite abrir vías plurales fecundantes. Sin ese norte constatador la alternativa emancipadora no concurre o se escapa como las palabras desde los altavoces. A esas herencias son a las que hay que renunciar.

Adicionamos, para meditar serenamente, que el análisis al marxismo o marxismos en general está por hacerse. Requiere forjarlo aunadamente. Las explicaciones dadas a los problemas, a las deformaciones, debacles y las salidas optadas para contemporaneizar la obra de Lenin no son suficientes, y en muchos casos no alcanzan el realismo pertinente, o pudieran complicar el futuro hasta gravarlo. La infinidad de huellas que ha recibido el hombre concreto, los docentes e investigadores respecto al líder de la Revolución de Octubre en primera instancia, y a su enseñanza e investigación por adición, necesitan ser desdibujadas en su formato de análisis construido desde el imaginario y la linealidad por el de una explicación, crítica, interacción y transformación dialéctica desplegada desde la génesis de los procesos, que integre en lugar de fragmentar y que articule perspectivas desde lo que realmente se es, se está haciendo, cómo se está haciendo, siendo y propendiendo. De otra manera no se estará contribuyendo a la terrenalidad de los procesos que se someten a estudio.

El Lenin que necesitamos es el de esencias y no el de comparecencias, de crítica al sistema global imperante pasando por la propia historia transicional socialista, o de esta como su eje principal. Para levantar de esta manera al Lenin de la diversidad en la acción y transformación, y no de la exclusividad de liderazgo, aquel que revitaliza sus fuentes no de forma enmohecida, sino vital, contribuyendo con ello no solo a legitimidad de su herencia, sino a las urgencias de la humanidad.107

Debates

Como parte del proceso editorial que implicó convertir en libro el taller «Lenin en 1917. De las Tesis de abril a El Estado y la Revolución», reorganizamos las ponencias que aquí aparecen. Tratando de presentar una memoria escrita de mayor organicidad, nos permitimos violar el orden inicial de las presentaciones y proponer nuevos agrupamientos.

Lo mismo ocurre con los debates. En experiencias anteriores, se han incorporado al texto en un estricto orden cronológico; otras veces, se han plasmado de manera aleatoria. En esta ocasión se han organizado en subtemas, sobre todo porque en apenas cuatro sesiones de trabajo se generaron importantes y amplias discusiones sobre asuntos diversos en contenido, temporalidad y espacialidad.

La historiografía, el lenguaje y la enseñanza como terrenos de disputa

Caridad Massón (Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello): A mí me ha interesado particularmente la manera en que se construyó la historia después de la muerte de Lenin, y la forma en que se silenciaron discusiones como la del socialismo en un solo país y otras por el estilo. Hasta hoy, cuestiones como esta siguen estando sin visibilidad en nuestro país. Me gustaría escuchar las consideraciones de Fernando [Manuel Rojas] sobre este asunto.

Fernando Manuel Rojas: Yo voy a empezar por lo de Caridad Massón del socialismo en un solo país. Este libro tiene una autocrítica de Stalin, una cosa rarísima, es Stalin hablando de cuando él no estaba de acuerdo con las Tesis de abril, de cuando sostenía la idea de presionar al Gobierno provisional: «Esta fue una posición profundamente errónea [su posición], porque producía ilusiones pacifistas [pacifistas no respecto a la guerra, sino respecto al Gobierno provisional], ayudaba al pensamiento defensista [o sea, al pensamiento que decía que Rusia se tenía que defender y por lo tanto tenía que seguir en la guerra] y dificultaba la educación revolucionaria de las masas». La idea del pacifismo, la idea de la derrota del país, lo que hacía era educar a la gente, tenía un sentido educativo. Son cosas tremendas.

Sigue Stalin: «(...) y esta posición errónea yo la compartía con otros compañeros del partido [imagínense ustedes cómo estaba ese partido, y Lenin viajando en un tren por Alemania], y renuncié a ella completamente [o sea, le costó trabajo] solo a mitad de abril, cuando apoyé las tesis de Lenin». Diez días se metieron en ese proceso, discutiendo, unos para allá y otros para acá, hasta que entendieron al que supuestamente estaba loco.

Ahora, el socialismo en un solo país. Esto es una cosa que hemos compartido con Fernando [Martínez] muchas veces. Todos hemos leído, y creo que nuestros hijos también lo han hecho lamentablemente, mucha bibliografía inspirada en el dogma. Yo tengo en la casa el primer manual, de Yaroslavski, del año 1938; tú te lo lees —porque además te lo tienes que leer para saber cómo eso se fraguó— y te empiezas a leer de ahí para acá todo lo que quieras y te encuentras todos los lugares comunes. La primera experiencia que hay que vivir es que, como tú te has leído todo eso, tienes que empezar a desconfiar si tú quieres confundirte, si quieres saber la verdad.

Y el socialismo en un solo país tiene que ver con eso. O sea, tiene que ver con la idea de dejar establecido todo de una manera supuestamente tan coherente, que tú te lo llegues a creer. Esto lo recorre clarito, la idea de que las formaciones socioeconómicas se suceden automáticamente una detrás de la otra, la idea de que Marx explicó cuatro esquemas y a partir de ahí todos somos revolucionarios... Claro, cuando tú te das cuenta de que es demasiado fácil, como decía Marx, dudas. Ya te empiezas a dar cuenta de que hay gato encerrado.

Entonces, por supuesto, todo eso desemboca en el socialismo en un solo país. Yo creo que lo que le pasó al núcleo de Stalin —y a mí me gusta decir núcleo de Stalin porque lo que triunfa en 1936 es un grupo, no es un hombre— es que se ocupó mucho de proclamar la consumación del socialismo. En 1936 se aprueba la Constitución y se dice: «ya somos socialistas» —lo cual era un disparate solo por comparar con las condiciones materiales de existencia—, que eso es la revolución traicionada de Trotsky. La revolución traicionada tiene muchos defectos, pero tiene una cosa muy buena: te explica las condiciones materiales existentes y te dice que eso no puede ser socialismo. Aquí nos hemos guardado siempre de decir que hemos construido el socialismo, esa es la verdad; siempre hemos tenido ese sentido común. Pero ellos no, ellos lo proclamaron y lo metieron en la Constitución. Ese núcleo necesitaba la idea del socialismo en un solo país, necesitaban que la gente se lo creyera. Ese núcleo necesitaba decirle a la gente que le había resuelto algo, y proclamarlo.

Y eso no es esencialmente negativo. Cuando tú te das cuenta de que por eso murió injustamente mucha gente, eso no tiene la menor justificación. Todavía hay gente que lo justifica. No sé si vieron hace poco —para mí fue una revelación— una película norteamericana basada en el libro del embajador yanqui en la URSS entre 1938 y 1940, o sea, el hombre que trabajó para la coalición antihitleriana. Uno se da cuenta de que ese hombre tiene una tarea de Franklin Delano Roosevelt para organizar la coalición contra Hitler, y escribe un libro sobre su experiencia como embajador —que además, no hay ninguna duda, porque la película empieza con él hablando ante las cámaras, diciendo: «Esta fue mi experiencia, esto fue lo que yo vi, y esto es así»—. Esa película justifica los sucesos en la perspectiva de un embajador norteamericano. Eso tú no puedes, no tienes manera de sostenerlo. Pero a esa gente le hacía falta decirle al pueblo que le habían resuelto cosas, proclamarlo ante las masas, y es verdad que le resolvieron algunas. Piensen en lo que significa darle a cada ruso un nolto —que es el abrigo gordo, el que de verdad tapa sesenta grados bajo cero—, yo siempre pongo ese ejemplo. Cada ruso tenía un nolto. Salud y educación, está bien, pero cada ruso tenía uno de esos.

Es verdad que hicieron cosas, eso no es mentira. Pero tú no puedes denigrar el ideal socialista, tú no puedes empobrecer el ideal socialista con una proclamación de victoria o con una Constitución, que fue lo que ellos hicieron. La teoría del socialismo en un solo país está anclada sobre la praxis política del núcleo vencedor de la lucha intrapartido. Es el sostén débil, como quieran llamarle, de la praxis del núcleo que venció. Porque esa es la verdad, ese núcleo venció. Después se empezaron a matar unos a otros, pero en la discusión ganaron ellos. Si queremos llamar a las cosas por su nombre, es así. Primero se pusieron de acuerdo todos para derrotar a Trotsky; después se pusieron de acuerdo los estalinistas con Bujarin para derrotar a la nueva oposición; y después los estalinistas fueron para arriba de Bujarin, y se acabó. Y les ganaron discutiendo en los congresos, ya que hablábamos de democracia aquí. Los derrotaron en los congresos, públicamente. Después todo eso se dejó de publicar, pero hasta el Congreso de 1934 todos los estereogramas se publicaban de la A a la Z y tú te leías lo que uno discutía con el otro, y que la mayoría aprobaba y vencía legítimamente. O sea, no es tan sencillo.

Trotsky les decía con mucha razón, y es verdad, que hasta mediados de los veinte todos ellos estaban de acuerdo en que la revolución tenía que ser mundial. Y por eso, cuando se mira el asunto desde la distancia, uno se da cuenta de que es demasiado escolástico decir socialismo en un solo país o la revolución mundial. Las discusiones adquirieron ese tono, las discusiones adquirieron un tono que es demasiado escolástico para poder razonar hoy con todos los elementos. Porque es verdad que durante mucho tiempo la opinión generalizada era que la revolución tenía que ser mundial. Lenin le dice al sóviet en la discusión del Decreto de la paz: óiganme, esto va a despertar a Alemania; si aprobamos esto Alemania se despierta, Alemania está en crisis, si aprobamos esto tumban a Guillermo. Verdad que lo tumbaron, pero no pudieron avanzar más. Todos ellos tenían esa idea.

Lenin al final de su vida hace una maniobra teórica muy compleja, cuando hace la distinción entre victoria definitiva y victoria. Hay un momento del último Lenin —el último Lenin es esencial para entender por qué él hace muchas correcciones a su pensamiento anterior— en que dice que se puede avanzar sobre la base de un periodo prolongado de la Nueva Política Económica. Lenin y Trotsky siempre decían que en torno a la NEP en el partido había existido una rara unanimidad —ellos, que lo discutían todo— todos estaban convencidos de eso. Y Lenin decía que en un periodo largo de ese esfuerzo económico nuevo, en comparación con el que habían hecho antes en el Comunismo de guerra, en la Nueva Política Económica había mucho de las Tareas inmediatas del poder soviético, había mucho de ese momento de 1918. Y Trotsky decía, por ejemplo: muchos años de trabajo económico-pedagógico en la aldea, es lo que nos queda pendiente.

No es eso lo que pasa después. Ahí a Bujarin le pasa una cosa tremenda, esto que voy a decir lo dice Deutscher y es una de sus mejores cosas en mi criterio: Bujarin —que había sido el líder de los comunistas de izquierda, el que no quería que se firmara nada parecido a la paz de Brest— se da cuenta dramáticamente de que se han quedado solos. Mira para el lado y dice: todo se acabó, nos quedamos solos. Y él es el que inventa el socialismo en un solo país. No es Stalin. Se produce una inversión rarísima: el líder de los comunistas de izquierda se convierte en el adalid del socialismo en un solo país, pero también en la lógica de una prolongada existencia de la Nueva Política Económica, no en lo que pasó después. No en lo que pasó en 1928 o en 1929. Si prescindimos de todo el escolasticismo de la época y de las discusiones de la época dentro del partido soviético, esa es una discusión abierta todavía. Y en lo esencial, la revolución sigue siendo internacional. Podrá empezar por un país menos desarrollado, que es la complejidad de 1917, pero el componente internacional sigue estando ahí, y estaríamos muy equivocados si no lo asumimos.

Concepción González Almiñán (Profesora del Instituto Superior de Tecnologías y Ciencias Aplicadas): Es muy interesante este tipo de evento y, además, que sea organizado por los jóvenes. Hace unos días en mi centro se hizo un taller virtual organizado por el Instituto de Filosofía y se debatían estas obras, y se debatía todo este proceso. Y es muy importante que esto que estamos aquí analizando nos sirva de experiencia teórica para podernos explicar, y explicarle a nuestros alumnos, lo que está pasando en nuestro país. Ese es un elemento importante, porque a veces nos ponemos a hablar de nuestros problemas y no buscamos el referente. Y tenemos que ir al referente. Cuando Fernando [Luis Rojas] ayer hablaba de 1917 y de los prólogos, yo recuerdo que cuando era una adolescente un vecino me prestó un libro que se llamaba Ni pensaba estudiar historia y fue cuando por primera vez yo conocí a un personaje que se llamaba Rasputín. Y me quedé horrorizada porque aquel libro es una cosa espantosa, pero fue un referente para mí cuando empecé a estudiar historia. Me acordé de aquel vecino que me dio el libro «para que me entretuviera».

Hay que tener cultura política, y la cultura política no se obtiene solamente leyendo filosofía. No por gusto Marx habló de la obra de Balzac; si se quiere saber cómo era el capitalismo en aquellos años, hay que leer esa literatura. Y eso nos falta un poco a la hora de hablar el profesor —no es que le demuestre al alumno que sabe más que todo el mundo—, pero hay que conectar al alumno, decirle: «Esto te sirve, saca tu conclusión, no te aprendas las cosas de memoria». Y veo que hablamos mucho de los clásicos, pero no los aterrizamos a nuestro proceso; y tenemos que ver la enseñanza. Hace unos años me leí el Libro blanco de la Perestroika, y cuando lo hice una compañera me dijo: «Pero ¿por qué tú lloras?, no leas el libro para sufrir», y yo le respondí: «Porque me parece que estoy leyendo el Granma». Espantoso. Decía: si esto pasó allí después de setenta años de poder soviético, y al final una tortilla vasca se convirtió en una tortilla de erizo, en qué estamos pensando nosotros, qué estamos haciendo nosotros.

Fernando Martínez Heredia: Concepción nos decía un par de cosas: que para ser un científico social hay que leer literatura, lo cual es la verdad absoluta; y otra, por qué no discutimos un poco sobre el control obrero. Todo el que ha sido internacionalista en Venezuela sabe de qué yo estoy hablando. A mí lo que me duele es que los compañeros de Venezuela, sin las condiciones culturales nuestras, ni productivas ni de ningún tipo —excepto de dinero—, se plantearan el problema y nosotros no.

Fernando Luis Rojas: Nosotros nos preocupamos mucho por legitimar lo que llamamos Fundamentos de la Revolución Cubana. Siempre ha existido gente que ha simplificado la lectura y pretende encerrar a Martí en un diálogo con el marxismo desde Cuba. Esa misma carencia la tenemos hacia Martí en el enfoque sobre otras experiencias históricas. Por ejemplo, nosotros insistimos mucho —yo creo que debe hacerse— en la conexión Marx-Lenin; a mí me parece muy necesario, pero me parece que también sería necesario acercarse a las raíces que podría tener Lenin en el pensamiento político ruso. Eso sin dudas forma parte de la acumulación cultural de Lenin. Me parece que en el acercamiento a determinadas figuras, a su acción revolucionaria y su acción política, el sentido cultural es fundamental. Hay una idea que no se dice mucho, pero que estaba presente, y es que la historia de Rusia no comenzó en 1917. Me parece que es una de las cosas que nos falta: la historia del pensamiento político ruso no comenzó en 1917.

A veces vamos viendo las cosas por separado, y tratar de entrar en diálogo con las ideas políticas, con la literatura, cada vez se nos va haciendo más difícil. Recuerdo, cuando entré al Pedagógico en primer año, que en ese curso —fue el único que se hizo— se había diseñado una asignatura que era Historia de la Cultura Universal. Trabajaba un team teacher que impartía Historia, Historia del Arte, Historia de la Literatura, Historia de la Filosofía, y se producía un diálogo muy interesante, porque había una relación entre lo que estábamos recibiendo en cada una. Lo digo porque, por ejemplo, hablando del propio evento y los temas que estamos tratando, en la década de 1870 se produjo un esfuerzo de un grupo de intelectuales por divulgar el pensamiento marxista entre los campesinos rusos, y ello generó algunas valoraciones en determinadas novelas. Hay escritos de Turgueniev, por ejemplo, en que se recoge el peso que tenía la figura del zar en la aldea rusa, que chocaba con ese intento de promover las ideas marxistas. Entonces me parece que el sentido cultural más amplio debe considerarse en estos análisis.

Delia Adelina Granado (Profesora de la Escuela Superior del Partido Ñico López): Yo no iba a intervenir, pero comentábamos aquí y ella me motiva. Yo lo decía ayer, y el profesor Martínez Heredia lo dice siempre, que hay que estudiar, estudiar y estudiar. El Che, dentro de su práctica política, también veía este elemento, tenía un grupo que se dedicaba a esto precisamente: a darle el poder a la gente, que cuando había este tipo de cosas, no desde un ministro, sino desde gente que fuera políticamente adecuada, ir a ver qué pasaba. O sea, tenemos las prácticas, el Che lo toma de una experiencia de Lenin, pero ¿qué nos pasa con las experiencias de nuestro pensamiento revolucionario? Que no siempre lo tratamos, no siempre lo vemos.

Vivian Sabater (Profesora de la Universidad de La Habana): En primer lugar agradecer las ponencias, y decir modestamente como profesora que trabajo la temática de la religión. Reconozco desde la concepción de Lenin lo que Dosagües nos dice: trabajar al hombre en su momento y no tomarlo como si fuera una biblia. En el caso de Lenin y la religión son muy importantes, cada vez que uno lee lo que él trasmite, sus criterios valorativos sobre este tema, diferenciar lo que él trasmite como lo piensa y después en su ejecutoria política. Es decir, en el Partido bolchevique podían entrar los religiosos, con dificultades, porque tampoco era una entrada libre. Lenin era aquel hombre que había demostrado su entrega total a la causa revolucionaria.

A mí me gusta mucho cómo Gramsci dice que debe buscarse el leiv motiv de la obra, saber que las cartas —que son mucho más espontáneas— tienen sus pro y sus contra, porque el hombre espontáneamente habla. Entonces hay veces que Lenin tiene en sus cartas finales momentos en que apoya algunas acciones que benefician a la institución religiosa y otros momentos en que no la apoya; dice: acabemos con esto, vamos a trabajar. Esa misma frase de él —«Opio de los pueblos no, es un brebaje de mala calidad»— yo siempre les digo a los alumnos: ¿cuándo lo dice?: cuando está sentado frente a las obreras. Como él no está haciendo academia no puede decir: «La religión, en el caso de Rusia, con el tema de la Iglesia ortodoxa...». Él está haciendo política en ese momento, sabe que el otro está entendiendo su discurso. Y por eso es tan importante, cada vez que se tome la obra de cualquiera —en este caso es Lenin— trabajar la obra en su contexto histórico: cuándo lo dice, por qué lo dice, delante de qué oyentes lo dice, para nosotros poderlo trabajar. Muchas veces uno empieza a desmontar mitos que han sido negativos, de aquellos que quisieron decir religión, opio del pueblo cuando se cogió ese tema y se sacó de un Marx que está iniciando sus estudios, acaba de graduarse, repite aquello y, entonces, se toma como una bandera dogmática. Por eso es importante saber lo que se va a tomar y lo que no. No porque estuvo mal incluso en el momento en que lo dijo y para quién lo dijo, sino que sencillamente no se adapta a nuestra realidad como país.

Ayer yo estaba en una sesión científica del Pedagógico y estábamos hablando, y había personas que decían: «Nosotros somos marxistas, leemos la obra de Marx». Yo les respondí: «Es que ser marxistas es más que leer la obra de Marx». Ser marxista es un estilo de pensamiento y conducta, y por tanto es un río abierto a toda la creación de los posteriores. Una cosa es ser fundador y clásico, pero hay otros que fueron clásicos en otro momento del pensamiento: Gramsci, Mariátegui. No se hace mucho leyéndose solo a Lenin y no a Gramsci y Mariátegui, que hacen un traslado; porque también hay que ver el desarrollo de las ciencias sociales, hasta qué punto las pudo alimentar Lenin.

Tú [Josué Veloz] estabas hablando en tu ponencia del psicoanálisis. Bueno, el psicoanálisis. Qué bonito leer cuando Freud en su obra está describiendo que descubrió su inconsciente, y qué importante es. Sin embargo el pansexualismo de Freud es una cosa que lo tara delante de muchos de sus compañeros de investigación que se acercan a él —compartiendo el psicoanálisis—, pero el pansexualismo que lo marca a veces desborda —para muchos— lo que debiera ser. Entonces, no es que yo esté contra Freud; lo que pasa es que después en la literatura soviética se bota a Freud junto con el psicoanálisis. Ahí hubo un error, se sacó por completo; cómo vas a sacar al hombre que te descubre el subconsciente, que es fundamental para el desarrollo de la psicología hasta hoy en el siglo XXI. Ahora, el pansexualismo es una cosa que no hay que estar pensando que el complejo de Edipo —tal y como él lo describe— es una cosa válida para todas las circunstancias y todo tiene esa explicación; porque entonces habría que leer la biografía de él, como individuo, en sus relaciones con su hija, la manera en que se trasmitía. Eso es de lo más interesante y nos puede explicar un poco también esa actitud tan sexualista que fue discutida desde su época por sus contemporáneos. Por eso siempre es bueno leer a la persona contextual e históricamente, saber dónde está hablando, para qué está hablando, para saber si lo podemos tomar así mismo o lo tomamos parcialmente.

Por eso la importancia de la ponencia de Roberto es esa: que hay cosas del legado que no se ajustan y hay otras que sí.

Kenia Echevarría Fraga (Profesora de la Escuela Superior del Partido Ñico López): Porque lo conozco y sé que lo ha trabajado profundamente, profesor René Márquez, si pudiera dar su visión —la que trabaja teóricamente y en el orden político— de la relación transición socialismo-comunismo. Si fuera posible, porque creo que tiene un valor teórico muy significativo.

Fernando Martínez Heredia: Kenia, ¿tú lo que le planteaste fue cómo él diferencia la transición socialista del comunismo? Eso me parece muy importante, porque no nos deja solamente en el proceso inicial de la revolución, sino de los años finales de Lenin. Él [René Márquez], inclusive, ha hecho referencia a una publicación de hace cinco años. Y yo quería añadir que los jóvenes que nos metimos a marxistas en los sesenta tuvimos mucho que ver con esta trayectoria de Lenin y estudiamos, por ejemplo, lo que Lenin se planteó acerca de la democracia dentro del poder soviético en esos últimos años de su vida, como concepto, pero también estudiamos mucho los hechos, el proceso mismo de los hechos, sobre todo entre el fin de la guerra civil hasta el fin de la capacidad de Lenin en marzo de 1923, que es una realidad muy rica, él estuvo muy activo.

Hace cincuenta años, en la Universidad de La Habana discutíamos esto. Eso es importante saberlo, porque da una idea.

No se trata de que uno se ponga a decir que hemos retrocedido, es que en realidad hemos retrocedido. Porque eso nos hace falta en la Cuba actual. Es decir, cuando Lenin plantea para la discusión de la Constitución Soviética de 1922, donde se dice que es un Estado de obreros y campesinos, él propone poner un Estado de obreros y campesinos con profundas deformaciones burocráticas; y le dijeron que eso no era bonito, que eso no era decente, que eso no sonaba bien, que una Constitución no debía decir eso. Él respondió: «Cómo no lo va a decir, si es verdad; en la Constitución hay que decir la verdad». Fíjense qué cosa esa: la Constitución —esa cosa maravillosa para los tontos—, que se supone que es la Ley de leyes de un sistema de opresión. Cuando se va a hacer un sistema para la libre acción de las personas la Constitución también tiene que cambiar. No solo el contenido, sino la forma; y entonces debe ser capaz de decir en el capítulo primero la verdad.

Es una cosa simpática, la verdad, lo digo porque nosotros tenemos la Constitución avanzadísima de 1940, la que estudiamos los jóvenes de entonces, que decía: «Se proscribe el latifundio», y decía también: «La propiedad privada solo puede existir en función social». Fíjense, la Constitución tenía estas dos cosas preciosas; y a tiro limpio hubo que conseguir esas dos cosas: la función social de la propiedad y acabar con el latifundio. Y lo decía la Constitución de 1940. Digo esto porque me parece que sería bueno que pudieran decirnos algunas cosas más de ese periodo tan importante.

Sobre lo que decía Dosagües en su ponencia, que conozco muy bien, él discutió su tesis doctoral hace poco: solamente quisiera decir que yo me siento esperanzado en que el sistema de educación superior cubano llegue a discutir esto. Porque no es posible que nosotros utilicemos de esa manera tan desmedida el verbo «perfeccionar», y tan falta de respeto a veces. Si lo que tengo es que empezar a mejorar, ¿cómo me dicen que vamos a perfeccionar? Y entonces tengamos hechas cosas por muchísimas compañeras y compañeros nuestros que son capaces, y nos dan elementos. Sería muy interesante si se logra proponer al Ministerio de Educación Superior que discuta esto.

René A. Márquez Castro: En mi ponencia traté de abstraerme del análisis de la realidad cubana, por un problema elemental me he enfocado en Lenin. Lo digo porque hace unos días estuve en un evento donde prácticamente se nos propuso que el sistema electoral venezolano se aplicara en Cuba.

Yo parto de la premisa de que en la propia correspondencia de Marx y Engels hay una autocrítica hacia el interior de los propios resultados elaborados por ellos. Es decir, el economicismo —al que nosotros estamos hoy un poco más enfocados— es producto de todo un condicionamiento, pero siempre se olvida aquello que dijo Engels de que en el momento en que se producen cambios es difícil tener en su conjunto una totalidad de criterios acabados.

También recuerdo al Che, en la Escuela de Administradores de Industrias, que fue prácticamente la primera escuela que se formó en Cuba para dirigentes. ¿Allí qué se estudió?: Sobre la contradicción, de Mao Zedong, que alguien lo mencionaba aquí; La historia me absolverá, de Fidel Castro; el manual de Otto Kucysnic de marxismo-leninismo soviético y Los fundamentos del socialismo en Cuba, procurando una imbricación entre lo foráneo y lo nacional. Ese es el gran problema, dicho de otra manera.

Para terminar, quiero hacer un comentario. Todavía en algunas aulas se proclama la distinción entre marxismo-leninismo, con el uso del guion. Sin embargo, en los propios documentos del Partido a partir del V Congreso, esa relación se resolvió. En el capítulo 1 de los Estatutos se dice que la ideología de la Revolución Cubana es el ideario radical martiano, asociado a los principios esenciales del marxismo y del leninismo. Sin embargo hay otros documentos del propio Partido, o de otras instituciones, donde se mantiene el guion. Yo creo que eso es un gran problema: si la mirada de la academia, la mirada de la ciencia, es marxismo y leninismo, mientras que ya hay una tradición, ya es consuetudinario en el discurso político, no porque uno esté achacando nada a nadie, pero hay una tradición, que es marxista-leninista. Ya eso implicaría una discusión más amplia. Creo que nosotros debemos trasmitir esto a los efectos de una verdadera instrucción para romper los estereotipos que no tributan a la comprensión cabal ni de la historia ni de un ideario.

Fernando Luis Rojas: Coincido completamente en la necesidad de seguir discutiendo los términos, lo hemos hablado varias veces. Nosotros no vamos a arrebatarle los términos al capitalismo por que hablemos de ellos, por que los mencionemos, por que digamos todo el tiempo «ciudadano», «empoderamiento popular», «comunidad», «sociedad civil», si no por que resignifiquemos eso. Y me parece que es una tarea fundamental que tenemos.

René A. Márquez Castro: El lenguaje —sobre lo que tanto hemos insistido— tenemos que distinguirlo entre el lenguaje de la política y el lenguaje académico, el lenguaje de las ciencias. Eso es muy importante: la relación entre ciencia y política, que está siempre expresada por sujetos y por relaciones espacio-temporales totalmente diferentes. Mientras que el político es jefe, el científico generalmente no lo es, aunque es posible que tenga esa cualidad en otra estructura. Pero lo real es que siempre estamos ante una gran problemática: la de relacionar los conceptos con la realidad, donde generalmente hay conceptos que en su evolución, como he explicado, han caducado y están demandando su acrecentamiento, su resignificación. Eso es una contradicción.

Ya con esto que me reclama Kenia, yo tengo un trabajo publicado en la revista Temas del año 2009 que se llama «Meditaciones sobre la transición socialista cubana», que fue resultado del encuentro con los franceses y con Torres-Cuevas allá en La Punta, donde yo lancé esta idea: si Fidel ha reconocido desde hace muchos años que no siempre que se está transitando se está construyendo o se está acumulando, en la economía y sobre todo en los resultados, no cabe duda de que en la transición —como él le respondió a Federico Mayor en la Unesco en el año 2000— no siempre se está acumulando socialismo, por lo que eso implica, en primer lugar, que puede haber momentos de estancamiento. Para mí, en la transición al socialismo puede haber estancamiento, puede haber retrocesos —como el propio Lenin lo planteó— y puede haber también avances, y dentro de estos avances puede haber intercalados esa gran diversidad de momentos que reclaman mucho de los sujetos y de los gestores de la política, tener un fundamento que les avale las decisiones. Es decir, es un problema cultural. Por eso Lenin ya en 1922 y 1923 está diciendo que el problema no es solo tener el poder y tener la fuerza económica: el problema está en cómo emplear esos mecanismos y esa fuerza. De manera que esa es una idea en la que podríamos profundizar: no siempre que se está transitando se está construyendo socialismo, porque todo depende en última instancia de la eficacia institucional, empezando por el Estado. En todo el sistema de instituciones, incluyendo las de la sociedad civil —que yo recuerde, no fue un término que Lenin desarrolló, sino que fue posterior—, deben existir algunas que tengan un correlato con las instituciones estatales y con las instituciones políticas.

Por ello es importante retomar aquellas ideas del Che en Apuntes críticos de la economía política y los Apuntes filosóficos que se lanzaron no hace muchos años. No se trata justamente de reiterar en la misma escala los valores teóricos y compararlos y contrastarlos con la realidad. Yo creo que hay cosas importantes, como bien dice Lenin en varios trabajos: la transición al socialismo tendrá ritmos diferenciados, tendrá áreas o regiones con diferentes grados de participación en ese concurso; en la medida en que se desarrolla la sociedad, el factor cultural es decisivo para poder encauzar el llamado empoderamiento, que implica justamente la trasmisión de todas esas facultades a todos los individuos en un proceso de autonomía. Creo que eso es clave, dicho muy rápidamente.

Por otra parte, no estamos exentos —como no lo hemos estado nosotros los cubanos—, el propio Lenin lo reconoce, de la centralización excesiva, que ha dado lugar a la exacerbación del burocratismo y a todos los efectos que por años ha traído el desarrollo de la burocracia. Es decir, nadie puede pensar que la visión leninista está desarrollada de una manera uniforme. Yo creo que ni el marxismo ni el leninismo nos han legado una doctrina acabada.

Josué Veloz Serrade: Cuando Kenia hablaba de la genialidad de Lenin —y ya conectándolo con lo que dice René respecto a la semiótica y al lenguaje—, algo en lo que nosotros tenemos que pensar es: todo lo que podemos decir en términos de lenguaje, inmediatamente después que lo decimos tiene que ser sometido a un análisis de discurso en términos marxistas. Por ejemplo, es muy peligroso que constantemente hablemos de prosperidad —un término que se repite con tanta frecuencia, lo de un socialismo próspero—, en el sentido de que la prosperidad en términos de lenguaje es precisamente la prosperidad entendida por el capitalismo y cierto adorno que le pone a veces la Cepal.

Volver al lugar referencial de las clases y la lucha de clases

Fernando Luis Rojas: Hay otra cosa que tiene que ver con la cuestión de la huelga como forma de lucha. En ese sentido, por ejemplo, la consideración de que por un lado la autocracia y la burguesía insistieron y trataron todo el tiempo de que las huelgas fueran fundamentalmente por elementos económicos, y la pugna de los revolucionarios estaba en función de convertir la huelga en un elemento político. Es decir, cuando hablamos de un elemento político, hablamos de que está rebasando la propia percepción de los intereses limitados a las demandas económicas. Me parece que eso también, en el sentido nuestro, debe servir y debemos seguir profundizando. Como algunos saben, yo estoy trabajando actualmente cuestiones relacionadas con el tema de los sindicatos, y por eso me llamó mucho la atención, cuando estaba consultando bibliografía, que de la autocracia zarista pudieran salir por lo menos dos iniciativas de corporativismo sindical. Después el experimento les salió mal, porque por supuesto el sindicato de Zubatov fue más allá de lo que se proponía. Pero la autocracia zarista trató de promover un corporativismo para limitar a los obreros, los organizaba para frenarlos. Esas dinámicas actúan a veces soterradamente y es uno de los temas que implican una discusión más amplia.

Rodrigo Espina (Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello): Me declaro absolutamente desconocedor de estos temas. No los he trabajado nunca, soy quizás un mal lector de todas estas cosas, pero, para aprender, le puse mucha atención a las ponencias.

Me gustaría que se me actualizara el concepto de proletariado, en las condiciones actuales, quizás de Cuba. Me parece que no responde exactamente al concepto de proletariado con que se hablaba en estos documentos, en esa época exactamente.

Fernando Martínez Heredia: Me parece que el concepto de proletariado tiene que ver —como todo concepto— con el sistema de una exposición y una concepción histórica en la que está contenido. A no ser que hablemos de las palabras coloquiales, o de las palabras que se usan en la mesa o en la política del día, en la oratoria. Si hablamos de un concepto, en este caso el de proletariado, tiene que ver con a qué sistema uno lo adscribe: si es el de Carlos Marx o si es otro. En mi opinión —y lo he dejado escrito— los conceptos de ciencia social hay que historizarlos en todos los casos. La historia del concepto tiene que formar parte de la definición del concepto. Y claro, si uno empieza por ahí lo primero que hace es no seguir con el concepto de proletariado, sino callarse la boca. Pero sí decir que si lo vamos a usar como concepto tenemos la obligación de historizarlo.

Wilder Pérez Varona: El gran reto al que se enfrentó Marx fue producir su teoría en el escenario de la producción industrial. Y el otro gran reto fue el de la Revolución Francesa, que destaca la igualdad de todos los hombres, y lo que deriva precisamente del proceso de la Revolución Francesa: la manera que cala primero en Babeuf y en los movimientos que se van organizando. Si algo destaca en Marx, y está desde sus primeros escritos, es que está intentando desde el principio de su trabajo que su teoría sirva como expresión central del movimiento obrero, y esto también lo asume Lenin. Ambos parten precisamente de condiciones reales, y del movimiento real de las ideas, las tendencias existentes en su momento. Pero decía que el proletariado, en ese sentido que lo estaba mirando ahora, está todavía demasiado enlazado a un concepto de clase que es de impronta muy economicista. Si leemos por ejemplo El dieciocho Brumario, vemos que Marx trae a colación algo que llamaba imaginario: las creencias, los hábitos del campesinado.

Pero el concepto dictadura del proletariado se concibe como una tarea bien limitada que debía rendir cuenta de ese ejercicio. La noción que tenemos hoy día de dictadura se ha manejado con otro significado. Marx incluso indistintamente muchas veces emplea «el gobierno del proletariado», y obviamente comenzó a usar el término de dictadura, gobierno o dictadura revolucionaria del proletariado.

Decía que incluso hay hoy día una manera no economicista, un pensamiento —de izquierda, por supuesto— que intenta rescatar una manera más subjetiva de atender la cuestión del proletariado, y para ello se remite a la primera acepción que tuvo Marx de proletariado, en la introducción aquella a la Crítica de la Filosofía del Derecho de Hegel, donde habla del proletariado como una clase que no es una clase, y se refiere más bien a la universalidad negativa del proletariado, la condición de «ser excluido» del sistema social. Entonces la exclusión, que es uno de los temas tratados por algunos autores hoy, habla de los excluidos del sistema como la verdad del sistema. Realmente el sistema se puede definir como aquello que es público, y en ese sentido intentan abundar en las diferentes formas de lucha, las diferentes maneras que pueden ser articulados aquellos que son excluidos masivamente del sistema capitalista actual.

Otra connotación que obviamente tiene la clase social, como la trabaja Marx y como la trabaja Lenin con posterioridad, es la cuestión de que la clase no se define únicamente por condiciones objetivas: se define, se conforma y se desarrolla durante la lucha de clases, no rescinde como tal a la lucha de clases. Marx dijo en una ocasión: «La clase obrera, el proletariado, o es revolucionario o no es». Y esta idea de que la clase como tal —después se ha traído la cuestión de en sí y para sí, es decir, la cuestión de que la clase existe objetivamente dada determinada conjugación de condiciones— y el hecho de que tome conciencia de sí —hasta donde conozco solo lo trabajó de esa manera en Miseria de la filosofía, después Lukács lo populariza mucho más— demuestran que sí es importante conocer que la clase se produce en el antagonismo.

René A. Márquez Castro: Referido a la interrogante que hizo Rodrigo sobre el concepto de proletariado, yo creo que este es otro concepto que para todos nosotros es muy importante: recordar el porqué en nuestro país incluso este término no se utiliza prácticamente para nada. Recuerdo aquellos años en los que hablábamos de la relación entre proletariado y democracia, o de la dictadura del proletariado como expresión de la democracia, la democracia y la dictadura como correlaciones en el ejercicio de la política. Y también recuerdo que en aquellos años, creo que en 1980, hubo una explicación en nuestro país de que como el término dictadura era un término horrible, terrible, pues se hablaba más de democracia. No sé si ustedes lo recuerdan, esto fue al calor de todos los procesos de América Latina. Pero una cosa es el tratamiento académico y otra cosa es el tratamiento tradicional, consuetudinario, el lenguaje cotidiano. Creo que esto es importante, porque nosotros tenemos que valorar desde el punto de vista semiótico los términos. La academia en algunos países tiene un desarrollo de la semiótica, e incluso de la hermenéutica. Los términos evolucionan con el tiempo y es importante también valorar hasta qué punto un término que en 1917 fue empleado con una determinada concepción, mantenga toda su validez en el siglo XXI. Me estoy planteando esa interrogante porque creo que sí, que no es casual que en algunas corrientes de pensamiento se hable hoy del marxismo hermenéutico y el marxismo semiótico. No estoy a favor de ellas, pero existe el recurso.

Josué Veloz Serrade: Cuando Rodrigo hablaba del proletariado, yo recordaba la discusión de Mella con respecto a la clase media. Desgraciadamente hoy, en el ambiente universitario, no se discute el pensamiento de Mella, y eso es un problema importante porque Mella, por ejemplo, cuando está en México, tiene varios artículos sobre la clase media. Mella se mete en el problema de la clase media, de si esta puede tener o no un papel revolucionario. Ahí hay una discusión con respecto también al proletariado, porque cuando Mella se encuentra con el tema de la clase media se pregunta: bueno, qué hace que alguien sea del proletariado o no. Y se responde: sencillo, hay teorías que dicen que si yo me siento del proletariado, si yo me siento de izquierda, si yo me siento socialista, pues entonces lo soy. Y agrega: puro romanticismo: usted es o no del proletariado si tiene los medios de producción. Es una distinción que él hace —y es una discusión que trasciende a la actualidad de Cuba y de América Latina también—, porque qué casualidad que todos los sectores que se han convertido en clase media a partir de los llamados gobiernos progresistas —concepto que tiene que ser también para problematizar— se han separado de la izquierda. ¿Por qué la clase media no se ha puesto ahora —sobre todo en los momentos de crisis— del lado de la revolución? Y ha sido una clase media que ha aparecido, precisamente, por esas políticas. Porque hay entonces —ya Mella lo está diciendo en aquella época— un elemento de conciencia de clase que no se puede pasar por alto y que termina determinando la manera en que la gente actúa, y es lo que uno está viendo por ejemplo en Brasil: grandes sectores de la clase media que surgieron con el gobierno de Lula están en las calles pidiendo la renuncia de Dilma. Ese es un elemento que no podemos descartar. ¿Acaso pensamos nosotros que si en Cuba hay un sector que se empodere económicamente, no va a tener una manera peculiar de actuar políticamente? Es una pregunta.

Yo conectaba esto con la discusión precisamente de Mariátegui. Cuando Mariátegui hace un análisis de Perú en los ensayos, dice que si en Perú prácticamente lo que predomina es la relación feudal, a nadie le interesa pasar al socialismo, y agrega que hay que pasar al socialismo inevitablemente, porque en Perú a nadie le va a interesar nunca el socialismo. En esa discusión se mete Mariátegui, es la misma que propone el Che. Cuando el Che se mete en el debate económico aborda en un texto lo que es la clase obrera en Cuba, de la ciudad. Él dice que todo el sector industrial cubano es un sector industrial parásito, pero por lo tanto también privilegiado; entonces afirma: «La clase obrera en Cuba no puede ser revolucionaria». Ahí viene el otro asunto, qué es ese obrero. Ese obrero que es privilegiado, ¿pertenece o no pertenece al proletariado? Es proletario y, sin embargo, no tiene una posición revolucionaria. Ese es un asunto también para el marxismo: ¿cuándo alguien puede ser revolucionario si no está aguijoneado por la situación concreta de penuria económica? En Cuba, si lo conectamos también con el presente, puede aparecer un sector obrero, privilegiado, favorecido económicamente, y eso puede implicar también, en términos políticos, un reto.

Una cuestión del debate socialista: Estado, poder y democracia

Wilder Pérez Varona: Hay otra cuestión que se refiere a la democracia. Para Marx, como para Lenin —quien decía: «No hay un tercer término, siempre hay una dictadura de clase»—, puede ser la instaurada por la burguesía o la instaurada por el proletariado. El tema está, por ejemplo, desde la crítica en sus primeros escritos a la cuestión del derecho, del derecho burgués —realmente no existe otra forma de derecho—, y el derecho como tal no puede fundamentar la existencia del Estado. El Estado justamente se vale del derecho para consolidar su posición de clase, por lo tanto el Estado tiene una relación de fuerza real, por tanto el derecho no puede ser el fundamento del Estado. Si el derecho no es el fundamento del Estado, la democracia que se vale justamente del derecho desde el comienzo de la modernidad, desde la Declaración de los derechos del hombre y del ciudadano en la Revolución Francesa no puede servir para caracterizar y definir a un Estado, si el Estado siempre va a ser una dictadura. Es un ente que se vale de una relación de fuerza para ejercer un derecho de clase.

En esto no habría dónde acabar. En la década de los setenta, por ejemplo, la mayoría de los partidos comunistas europeos claudicaron en masa a la concepción de dictadura del proletariado por considerar que la vía democrática socialista estaba madura en esas condiciones. Creo que el término como tal no ha sobrevivido.

Fernando Luis Rojas: Yo he insistido en la idea de que la reacción puede legislar. A mí me parece un tema muy importante en las discusiones que se tienen en Cuba hoy. Lo digo a partir de la experiencia de 1905. A partir del golpe que sufren las fuerzas revolucionarias en diciembre de 1905, se produce un activo proceso de legislación. No se trata de coger las cosas por los pelos, pero me parece interesante. Se hablaba de la experiencia de Brasil ahora. Cuando digo que la reacción puede legislar, también hablo de que la reacción puede encuadrar en el sistema legislativo existente para tratar de estimular golpes al poder. Y eso es aplicable en Brasil, pero es aplicable en Cuba. Sobre todo en un contexto en que estamos hablando de determinadas reformas que implican un fuerte componente legislativo.

Fernando Martínez Heredia: Lo que presentó Frank García en su ponencia es un debate que ha salido mil veces: democracia y dictadura. Nosotros tenemos que sacarle provecho también a eso, incluso actualmente en Cuba sale por la poquita gente que hacen cositas serias, aunque no sean revolucionarios, y que dicen: ahora sí necesitamos la democracia, y en qué va a consistir, y que hay que hacerle una reforma a la Constitución. Rosa Luxemburgo quizás ahora es poco conocida —porque aquí en Cuba casi nadie es conocido actualmente—, pero ha sido objeto de uso dentro de los revolucionarios. Hace cincuenta años, por ejemplo, había unos cuantos luxemburguistas en organizaciones de lucha armada en América Latina, en Brasil, por ejemplo. Entonces a mí me llama la atención la necesidad de tratar a Rosa Luxemburgo y a Lenin.

Esto sigue siendo actual. Vemos como Lenin se pone antidemocrático de verdad en El Estado y la Revolución, mejor todavía para decir: Lenin era totalitario, porque era antidemocrático. Rosa era democrática, que lástima que la mataron. Después vienen entonces los prácticos y te dicen: pero Lenin era el organizador que no se dejaba matar. Sobre esto tendremos que hablar también.

Fernando Manuel Rojas: Ya lo que queda es democracia, dictadura, el partido y los sóviets. Yo sí creo que la democracia soviética, de haberse consumado, hubiera sido algo realmente ejemplar. Y creo más: creo que por lo menos a Lenin y a una buena parte de los bolcheviques le interesaba más la democracia soviética que la lógica partidista de la conducción del proceso. A mí me parece que ellos tenían una fe especial, particular, en la democracia soviética. Dense cuenta que las elecciones a los sóviets se producían prácticamente una vez al año, que la revocación de mandatos existía en cualquier momento; y ellos no son los que le dicen a los demás partidos soviéticos —esto es muy importante—: váyanse, los demás partidos soviéticos se van solos. «Se van al basurero de la historia», dijo Trotsky. Se empezaron a ir en masa. Incluso, los eseristas de izquierda están en el Gobierno hasta varios meses avanzado 1918, son los que le hacen el atentado a Lenin después. Kuraliov, que era eserista de izquierda, fue jefe del Ejército de Rusia central a las órdenes de Trotsky, y después conspiró contra el poder soviético. O sea, ellos no expulsaron a los otros partidos soviéticos; les llamaban partidos soviéticos porque estaban en los sóviets.

Y ya hablando de los asuntos más bien intrapartidarios, a mí me parece que la democracia del partido bolchevique, hasta la toma del poder de la facción con el triunfo estalinista, fue una democracia ejemplar. Deutscher tiene una frase: «Esas personas discutieron durante más de diez años asuntos cardinales —y discutieron con todo rigor, con toda pasión— para seiscientos millones de personas de Europa y Asia». Porque ellos discutían desde China hasta las experiencias en España. Es mi opinión. Yo sé que cualquier ejercicio de análisis sobre la democracia partidaria, la democracia soviética, transita por nuestra experiencia vital de cubanos.

Buena parte del esfuerzo que he tratado de hacer en estos asuntos tiene que ver con tratar de trasladar estas experiencias para que meditemos en lo que debemos hacer. Yo creo que nuestros análisis sobre la economía política en la etapa actual están a años luz de los análisis sobre la Nueva Política Económica. Creo que es una carencia tremenda. Cada vez que leo cómo se discutieron las cuestiones asociadas a la Nueva Política Económica me doy cuenta de cuán lejos estamos nosotros de apenas acercarnos al sentido clasista, profesional, hasta matemático si lo quieres, de esa experiencia de la Revolución Rusa. Está aquella idea que —la haya dicho quien la haya dicho, y que le tengamos todo respeto y admiración— es una idea que merece ser discutida, de que Lenin y la NEP tuvieron la culpa de lo que pasó después. Esa no es una idea correcta, es mucho más complicado. Lo que nosotros vimos en la conducción de la economía soviética cuando nos aliamos con ese país, ya hacía rato que no era la NEP. Lo que pasa es que todo eso necesita un nivel de análisis y de estudio que no tenemos. Bueno, José Luis Rodríguez está haciendo cosas muy interesantes, es de lo más interesante que se está escribiendo sobre estos temas.

A mí me ha parecido extraordinario. La mejor enseñanza que me llevo es lo que decía Fernando [Martínez]: «Ellos se lanzaron y se decidieron cuando todo el mundo estaba bobeando». En medio de una situación muy poco clara, ellos se decidieron, esa es la verdad. Y esa decisión por supuesto que les granjeó también una autoridad, un respeto y un respaldo que fue lo que les permitió hacer lo que hicieron casi sin derramamiento de sangre. Fíjense, cuando empieza la discusión por lo de la guarnición... Eso no lo van a encontrar en ninguna historia posterior, porque como el papel de Trotsky fue tan importante, eso lo sepultaron lo más hondo que pudieron para que nadie se enterara. Todas las historias del golpe revolucionario en el momento final están mutiladas, porque tú no la puedes contar sin hablar del problema con la guarnición, no es posible. Por eso no se publicó más Diez días que estremecieron al mundo en la Unión Soviética. Cuando ese rollo empieza, ellos deciden empezar a tomar los primeros puntos como medidas de protección de la propia guarnición, y es Lenin el que les está diciendo: «No, eso no, vamos a resolver esto ya», y el otro [Trotsky] dice: «Vamos a esperar el congreso». A ver —especulativo también—, yo creo que lo que pasó en el fondo es que ellos se pusieron de acuerdo para que todos los delegados o la mayoría estuvieran en Petrogrado. Creo que ese es el acuerdo definitivo entre ellos dos. «Ya que están todos aquí, vamos adelante, ya después esta gente mañana en la mañana nos convalidan la operación». Y el último asalto —el que está en las grandes imágenes: el asalto al Palacio de Invierno— y el encarcelamiento de los ministros ya es con el sóviet constituido. Al final se parecía un poco a lo que Trotsky decía. Claro, Lenin se apareció en el Smolny y les dijo: «Oigan, a ustedes qué les pasa, a qué hora es esto, cómo es la cosa».

Luis Emilio Aybar (Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello): Mi comentario parte de la ponencia de Josué y en parte está dedicado a otras cosas a partir de lo que se ha dicho. Yo creo que es muy importante el vínculo que nos traes entre la dimensión colectiva, pública, social de la revolución, y la dimensión individual, subjetiva, psicológica. Esa es una cuestión fundamental que a lo largo de la historia revolucionaria se ha desconocido muchísimo y que obviamente, requiere inevitablemente que el marxismo dialogue con el psicoanálisis y con todas las teorías y las comprensiones que nos sirvan para entender la dimensión subjetiva, personal, de la vida. Lo que tú decías sobre el paralelo entre el Estado y el amo interno. ¿De qué manera podemos extinguir el Estado, de qué manera podemos construir un poder público diferente si tenemos un amo dentro? Que es un amo no solo porque yo quiero ser amo, sino también porque me someto a ese amo. O sea, porque la cosa del amo-siervo es las dos cosas: yo soy siervo, y aprendo el sometimiento, aprendo la subordinación; pero aprendo también el placer del poder, y en algún momento si puedo ser amo lo soy. Es esa la emancipación personal que tiene que ser incorporada para poder hablar entonces de una emancipación social. En ese sentido, afortunadamente hemos tenido muchas evoluciones y desarrollo de las teorías y las concepciones revolucionarias, que ya van incorporando esa dimensión. Yo creo que la educación popular constituye un salto en ese sentido, desde la tradición marxista y la tradición revolucionaria, en el sentido de visualizar esa coherencia que tiene que haber entre lo que decimos y lo que hacemos, entre lo que profesamos en el nivel social y lo que profesamos personalmente. El feminismo obviamente también es una concepción que ha levantado esa dimensión de lo personal, y de emancipación. Por eso creo que ese elemento que tú planteabas es pertinente.

Con respecto a lo que estaba diciendo Fernando [Martínez] en su exposición, ya siguiendo en esta cuestión de la extinción del Estado, pienso que es una tesis que amedrenta mucho, que parece muy abstracta, parece muy utópica, esencialmente porque la gente se imagina la extinción del Estado como si pareciera extinción de todo ordenamiento, como la anarquía. Esa es la forma en que se ha interpretado, como si el comunismo fuera la anarquía total, en un sentido bien vulgar de la anarquía como falta de regulación. Y de lo que se trata, obviamente, no es de la extinción de todo tipo de poder público; o sea, va a haber unas formas de poder público, va a haber una forma de ordenamiento, la cuestión es cómo se construye y cómo se práctica ese ordenamiento. Entonces el Estado es un ente separado de la realidad, un ente que ejerce una dominación desde un grupo social específico que lo detenta sobre otros grupos sociales. Obviamente el poder público como ordenamiento va a subsistir, lo que la funcionalidad, esas funciones de orden que cumple el Estado, deben traspasarse cada vez más hacia órganos de poder popular. En lugar de ejercer el poder desde el Estado, se ejerce desde el pueblo organizado, a través de órganos construidos con ese propósito, y con una cultura política adecuada, para que ese poder sea eficaz. Por ahí me parece que van los tiros y las discusiones para lograr vencer ese amedrentamiento respecto a esa tesis cada vez que se dice en un espacio público.

Concepción González Almiñán: Este tema del poder y de la democracia es muy álgido, porque por aquí se hablaba de cómo las personas, cuando asumen un cargo, después cambian. Pero es que, como decía el Che, «estamos construyendo el socialismo con las herramientas del capitalismo», nos hemos perdido en la burocracia, en toda una serie de vicios que nos están llevando por un camino bien errado. Poder, democracia, culto a la personalidad, empoderamiento, todos esos son términos que hay que esclarecer para poder entender y traer a la luz lo que está pasando en nuestro país. De nada sirve estudiar mucho a los clásicos si no los aterrizamos en Cuba.

Fernando Luis Rojas: Quiero comentar la intervención de Luis Emilio [Aybar]. Yo creo también que una de las actitudes y de los temores a hablar de la eliminación del Estado tiene que ver con que reine —en el sentido vulgar que mencionaste— la anarquía. Yo creo que ese puede ser uno de los temores, y además es un temor infundado o no; por eso creo que la escritura de El Estado y la Revolución nos hace falta desde la coyuntura cubana. Y al mismo tiempo creo que está claro —y tú lo decías— que la extinción del Estado no implicaría necesariamente la extinción de relaciones de poder. A mí me parece que esa es otra área de preocupación que puede existir, porque eso tiene que ver con cosas que hablábamos ayer. Hegemonía: ¿cómo se van a dar las relaciones de poder y quién o quiénes se empoderarían? Coincido totalmente en que nosotros tenemos que hablar y legitimar cada vez más el empoderamiento popular; ahora, también hay que ir resignificando las palabras —que es una cosa que hemos hablado muchas veces—: qué significaría empoderamiento popular, y de qué forma un empoderamiento popular socialista implicaría que estuviera incluido todo el mundo. ¿Hay actualmente forma humana de incluir todas las aspiraciones? Y esas son cosas que van a estar por el medio. Nosotros estamos criticando un tipo de Estado, y sobre todo la funcionalidad de un tipo de Estado preconcebido, su funcionalidad o no. Es una cosa sobre la que hay que continuar debatiendo. Fue muy útil que tú situaras eso, porque además es un asunto de permanente discusión.

Fernando Martínez Heredia: Max Weber, el más importante sociólogo del área de la cultura del capitalismo europeo a principios del siglo XX, se planteó el problema del Estado a fondo, como pudo. Y se lo planteó tanto en el problema de la formación ideológica de la gente europea, en un sentido delicadísimo como es la religión, en La ética protestante y los orígenes del capitalismo, y en su fase final —y bastante triste, imagino yo— él escribe: «El Estado en Europa hoy es una jaula de hierro, todos los individuos están dentro de la jaula de hierro». Y Weber es un antimarxista profundo. Todo su libro Economía y sociedad, además de ser una maravilla, es contra Marx. Lo que fue una maravilla es que lo publicamos aquí hace cincuenta años en la edición numéricamente más grande que haya habido en el mundo de Economía y sociedad, y eran casi mil cuatrocientas páginas. Y lo publicó la Revolución Cubana para que lo leyera la gente. ¿Ustedes saben por qué? Porque la Revolución Cubana se planteaba la necesidad de que nos civilizáramos y, a la vez, criticáramos la civilización, lo cual es un problema gravísimo. ¿Cómo civilizarse uno y al mismo tiempo hacer la crítica más profunda de la civilización? Esos son Fidel y el Che. Pero esas son muchísimas cosas de la Revolución. Y el proceso civilizatorio finalmente nos ganó la partida en los setenta, y empezamos a mirar qué bonito era que todo se resolviera materialmente. Y el proceso liberador comenzó a retroceder.

Miraldo Martín (Sociólogo y trabajador social, Universidad de La Habana): Quiero relacionar mis comentarios sobre este tema con el caso de Venezuela, específicamente con los consejos comunales y las comunas. En la visión de Chávez la creación de los consejos comunales y las comunas es para generar encadenamiento productivo, empoderamiento popular; y encadenamiento no solo en lo económico, sino también en lo cultural y en lo educativo. Que haya intercambio de conocimientos entre las comunidades sobre las cuestiones alimentarias, la educación de los hijos, los renglones productivos que se pueden implementar, puesto que hay un desaprendizaje por las prácticas capitalistas en esos espacios.

Yo estuve en muchos lugares donde los campos estaban abandonados, no había producción agrícola y se importaba toda la comida. Entonces, se creaba un consejo comunal y se quería impulsar productivamente esa zona. Debía comenzarse por la agricultura: ¿cómo se producen los tomates? ¿cómo se producen los pollos?, y la idea era que los consejos comunales o las comunas crearan un encadenamiento de saberes también. Había movimientos culturales de niños, teatro, entre otras cuestiones. Sin embargo, aquí tiene que haber una alerta que también está cuando el profesor Dosagües hablaba de que se ha producido un desconocimiento de lo social, porque la derecha también capitaliza esas iniciativas de la izquierda, y la derecha venezolana ha capitalizado muchas de las iniciativas del chavismo. Ellos han dicho que respetarían a los consejos comunales y también lo han demostrado. Hay consejos comunales adonde han llegado personas que se enganchan del chavismo, o con los que los políticos de derecha logran pactos; siguen siendo un consejo comunal, sigue una comunidad teniendo fuerza decisoria sobre muchos elementos, pero, en realidad, a lo que tienden como modelo social es al comunitarismo. Es decir, se desenganchan del resto de la sociedad y comienzan a producir solo para ellos, pero no solo en lo económico, sino que también políticamente dejan de impactar en otros espacios y deja de importarles lo que políticamente pasa en otros escenarios.

Tengo un ejemplo de un consejo comunal en el estado de Nueva Esparta —donde, siendo una isla, no hay sal; la sal se trae de la parte continental de Venezuela— que con una organización social chavista logró echar a producir una salina, y entonces el Estado iba a abastecer los municipios, las comunidades cercanas. Entra un alcalde de derecha, logra un acuerdo con ellos, y ya después les negaban la sal incluso a los vecinos. Ya de la última casa a la que llegaba ese consejo comunal, de ahí para allá no se compartía la sal. Entonces esto puede ser una alerta, incluso desde el punto de vista de la participación popular, y el empoderamiento tiene que ver con esos encadenamientos y con ese diálogo a todos los niveles sin perder la perspectiva social.

Josué Veloz Serrade: Luis Emilio hacía una asociación con lo que yo decía en la ponencia, y yo estaba recordando algo importante. Freud es un burgués. Freud se sienta a la mesa con su familia y es el primero que se sienta a la mesa, la mesa está organizada para que él se siente primero que todo el mundo, y es quien da la orden de empezar a comer. O sea, si Freud se va a situar en que él es un burgués, no produce el psicoanálisis. El psicoanálisis aparece, Freud se permite el psicoanálisis porque hay una práctica teórica, una práctica clínica que lo obliga a mostrar el psicoanálisis. Porque él, como sujeto, como persona, como individuo, necesariamente responde en contra de lo que está produciendo como teoría.

Eso, que aparentemente puede estar desconectado de lo que comentaba hace un momento Miraldo, quiere decir que incluso para quien está produciendo una teoría, para quien está produciendo una nueva práctica, hay una lucha interior entre aquello que en su producción teórica va más allá, y eso que está contenido en su inconsciente en términos de ideología, de cultura.

Por tanto, el tema de la participación política pasa, en primer lugar, por que, aun cuando uno puede tener la intención o no de que eso ocurra, está claro que hay siempre algo que termina trabajando internamente no solo en quien dirige, sino también en las personas que se organizan. Yo creo que ahí hay un elemento fundamental para empezar. Por eso precisamente cuando Lenin está frente al tema —que es El Estado y la Revolución— de la destrucción del Estado burgués y el inicio de lo que él llama la extinción, él está diciendo que esa sociedad nueva viene de una sociedad anterior; y esa extinción él la entiende como algo paulatino. Hay un momento en el texto donde él se pone muy molesto y dice: «Se burlan de nosotros porque estamos diciendo que un día vamos a llegar al comunismo, no se dan cuenta que eso solo es posible porque vamos a ser otra sociedad y vamos a ser nuevos sujetos». O sea, en la discusión —cuando él más molesto se pone es cuando más a uno le gusta el texto— uno se da cuenta de que en la teoría con la que él está trabajando hay un punto en que no tiene una respuesta precisa. Y hay otro momento en ese mismo texto donde él dice: «...pero para qué nos vamos a centrar ahora en la diferencia entre el socialismo y el comunismo, si todavía no hemos salido del capitalismo». La dimensión —y es lo que me parece genial en Lenin— es que él se da cuenta de que hay un asunto ahí que tiene que ver con el Estado después que el proletariado está en el poder, que es algo a lo que hay que responder, pero que la práctica política de ese momento no se lo permite. Eso quiere decir que el marxismo puede ser lo que dijo Lenin: el punto ese de su producción teórica que deja abierta la posibilidad de abrir otros campos.

Y con respecto al tema de la dimensión colectiva y la dimensión subjetiva que Luis Emilio trae, yo estaba recordando, conectado con lo anterior, la discusión que tiene Retamar en Caliban —un texto al que hay que volver constantemente, porque es teoría marxista profunda— con respecto a la relación cultural que se establece entre el colonizador y el colonizado. Él, de una manera muy pequeña, toca a Fanon. ¿Por qué? Porque hay una teoría psicoanalítica, aparentemente psicoanalítica —yo no creo que lo sea— donde dice que el colonizado tiene una dependencia del amo, una dependencia inconsciente; pero no solo eso, si no que el colonizado exige tener un amo que le dé órdenes, que lo esclavice. Entonces Fanon, en Los condenados de la tierra, pero sobre todo en Piel negra, máscaras blancas, va a trabajar el tema de la dependencia inconsciente. Yo creo que una de las cosas que tenemos que rescatar también en el campo de la teoría marxista es el pensamiento de Fanon. Este Instituto ha hecho muchas cosas en este sentido, pero es necesario que se convierta en una discusión permanente.

1917, Lenin y las primeras medidas del poder soviético

Fernando Martínez Heredia: Regresemos a 1917. A mí me interesaba mucho primero cómo fue ese crecimiento tan grande de los bolcheviques en meses, pero ¿cómo fue, dónde fue, en qué sectores sobre todo?, ¿cómo es posible esto?, porque es un crecimiento de veinte veces en ocho meses. No es lo mismo en política, desde los que están en cuestiones de la prensa hasta los que están en la policía, no es lo mismo. Tú no puedes decirle lo mismo a 24 000 que a un grupo.

A mí me da la impresión también, por lo que yo he estudiado, pero sobre todo por lo que tú [Fernando Rojas] decías, que los bolcheviques como que agarraron en un momento en que la cosa estaba tan en el aire que era factible que la agarrara el que fuera decidido. Pero que no es lo usual. A mí me ayuda porque pienso que todos los hechos históricos, que después llaman históricos, son bastante singulares. Incluso hemos padecido en Cuba realizar análisis a partir de las regularidades y las particularidades, que en la teoría cubana han dicho que lo regular es «tal cosa» y lo particular es que nosotros fuéramos cubanos.

Aquí yo veo un caso singular dentro de lo singular. Es como que el asunto estaba en el aire y lo agarró el que estaba decidido. Eso es impresionante. El que ha vivido revoluciones, aunque sea una nada más, se da cuenta de que casi nada está bien agarrado. Yo recuerdo criminales que no se marcharon en los primeros días de enero —por ejemplo, en Santa Clara—, personas que habían matado gente y no se marcharon porque no sabían marcharse todavía. Aquí en La Habana también hubo uno —capitán de una embarcación— al que capturaron porque estaba allí, no se fue.

Es demasiado grande la ruptura de una revolución, pero esto que planteó Fernando Rojas es otra cosa: es el hecho mismo y no anécdotas. El hecho general. Además, que la paz sea lo principal, es importantísimo. Es la paz del Estado ruso con otros Estados, que se acabe un conflicto por el que han muerto muchos rusos. En la guerra no se gana nada, siempre se pierde. Se desmonta lo que podría motivar el «patriotismo» ruso, la resistencia rusa, lo mismo a Napoleón que a Hitler. Eso fue lo que pasó. Entonces eso hace también más comprensible el tratado de paz Brest-Litovsk. Esa es la grandeza de Lenin.

Esta mañana leí cinco opiniones en contra de las Tesis de abril. Una es de Plejánov, pero otra es de uno que dice: «El delirio de un loco»; es de Bogdánov, que es el de Materialismo y empiriocriticismo, es uno de los malvados, de los liquidadores, de los sinvergüenzas, de los mencheviques, y que se quedó con Lenin, fue jefe de Museos y trabajó en el área cultural hasta su muerte allí, en la Unión Soviética. Este Bogdánov dice: «Es el delirio de un loco».

Ante el problema de Brest-Litovsk, que es unos meses después, dicen: ahora sí lo vamos a perder todo, nos van a matar después y nos van a recordar durante medio siglo como los traidores que le entregamos Rusia a los alemanes. Uno piensa: ¿y cómo este hombre fue capaz de imponer eso? Porque es lo que tú dices también: conquistar el partido, si el partido era clandestino, o sea, el partido está acostumbrado —se supone— a obedecer. Hay un problemita que yo dejo ya, y es que hay dos impactos en toda revolución: un impacto libertario y un impacto de poder. Y si no hay los dos, no funcionan, no hay revolución. Y si se logra la revolución, los dos funcionan juntos. Y caminan juntos. Hasta un momento dado en que el poder se traga al libertario, y después utiliza todos los símbolos o una parte de los símbolos libertarios para que sea más lindo el poder. Y se celebran todos los aniversarios del poder con los símbolos libertarios también.

Fernando Manuel Rojas: Quiero referirme a las cosas más historiográficas. Ahora voy a decir algunas cosas estrictas de mi cosecha. Yo creo que el principal valor de esa propaganda de «todo el poder a los sóviets» de febrero a mayo —que es la primera etapa desde que se produce la Revolución de Febrero y los sóviets se expanden por todo el país en el marco de la dualidad—, los sóviets están apoyando al gobierno porque están dominados por los conciliadores, que era el término que Lenin usaba para llamarle a todas las otras facciones. El valor de esa consigna en ese momento es estrictamente propagandístico. A mí no me parece objetivo que ellos dijeran: «Vamos a tomar el poder» y no entraran en un conflicto con el Gobierno. Por lo tanto la pregunta: ¿qué harían con el poder en ese momento? carece de importancia. O sea, que en ese momento el valor de esa consigna para los bolcheviques era estrictamente propagandístico. Era para ganar para sí más adeptos y, a la vez, si tenían más adeptos, recibían más votos en las elecciones y tomaban entonces ellos la mayoría en los soviets, como pasó a la postre. Aunque el hecho de que la mayoría en los sóviets estuviera asociada al liderazgo en el enfrentamiento al golpe de Kornilov, a que ellos se pusieron de primeros delante de las bayonetas, explica también que a lo mejor de otra manera no lo hubieran conseguido. Los bolcheviques se convierten en los héroes populares de la defensa de Petrogrado en septiembre; y entonces, por supuesto, ahí empezó todo el mundo a votar por ellos. El 22 o 23 de septiembre tienen la mayoría en Petrogrado, y el 30 en Moscú, y después continúan. Como dicen que hubo una Marcha Triunfal de la revolución en noviembre y diciembre, hubo una Marcha Triunfal previa de los bolcheviques alcanzando mayoría por vía de las elecciones en los sóviets de septiembre a octubre.

Ya después es otra cosa. Salen las masas a la calle en junio, después del decreto de Miliukov, el de la lucha hasta la victoria final. Salen pacíficamente, hay como un interregno ahí, un periodo de cierta calma; vuelven a salir en julio y les caen a tiros. Y a partir de ese momento, en las discusiones del Comité Central en septiembre y en octubre, después del congreso que fue en agosto. El estalinismo dice que el congreso trazó el rumbo a la insurrección: mentira, el congreso discutió todas las consignas, se pronunció por la revolución, se pronunció por la toma del poder, pero ahí nadie todavía pensaba en la insurrección, el propio Lenin estaba escondido. Había bolcheviques presos en medio del congreso; en septiembre y en octubre, en las reuniones del Comité Central, ya habían soltado a algunos y otros estaban en la clandestinidad, los bolcheviques decían: nos van a matar a todos. O sea, también el curso a la insurrección tiene que ver con un acto de legítima defensa, en el momento angustioso ese en que Lenin dice que hay que tomar el poder ya, era un poco la idea de: si no damos nosotros, nos van a dar ellos a nosotros. Y el recado que deja Lenin en la casa donde se escondía cuando se va para el Smolny: fui para donde único no querían que fuera. Por eso llega tarde, cuenta Trotsky, y aunque siempre hay que mirar con desconfianza esas cosas, parece verdad. Se acostaron los dos en unos periódicos en el suelo; es cuando Lenin le dice —y eso sí parece verdad, porque es muy lógico—: bueno, puede ser así también, como tú lo estás haciendo. Y agrega: comenzamos con la guarnición, la quieren botar de aquí, vamos a caerle a tiros a esta gente igual. John Reed dice que cuando empieza la discusión de la insurrección en octubre, los únicos dos intelectuales que estaban a favor de la insurrección eran Lenin y Trotsky. Eso quiere decir —porque los intelectuales ¿quiénes eran?: los jefes del partido— que los otros no estaban de acuerdo. Hay una votación de cuatro votos, por cierto, Stalin era uno de ellos. Hay una primera votación de cuatro votos a favor de la insurrección. Todo el mundo estaba alzado. Y ahí otra vez a convencer.

Sobre el crecimiento del partido que mencionaba Fernando [Martínez], ahí hay varios factores. Uno es que había tanta confusión, habían tantos grupos socialdemócratas diferentes, que lo más normal del mundo era que de uno se pasaran para los otros. O sea, el partido empieza a recibir fuerzas de otras agrupaciones socialdemócratas. El caso más notable es el de los interregionales. Usted se pone a pensar en la nómina de los interregionales —que eran Trotsky, Burizki, Volodarsk, Lunacharsky... — y todos fueron jefes de la revolución. Entonces, una fuente es los militantes de otros grupos que se pasaban al bolchevismo. Acuérdense que en el II Congreso de los Sóviets, Martov —que es de los mencheviques internacionalistas, fundador de la socialdemocracia rusa junto a Lenin, hermano de Lenin, y trabajaba con él desde la Unión por la Lucha y la Emancipación de la Clase Obrera de San Petersburgo— dice: «Yo estoy de acuerdo con el programa de los bolcheviques, yo con lo que no estoy de acuerdo es que los ministros del Gobierno Provisional estén presos». Por eso es por lo que Martov se va, o sea, las posiciones muchas veces eran más cercanas de lo que uno supone. Y la posición bolchevique era tan consecuente, que por fuerza tenía que volverse atractiva. Esa es una fuente.

La otra fuente son los obreros. Recuerden las discusión en 1903 de las facciones socialdemócratas; la única que tenía una tradición de militancia activa en células era precisamente la bolchevique. Los demás no, los demás no tenían esa tradición de disciplina, de militar en un núcleo; esa es la discusión de 1903. Y por lo tanto, una vez que al partido lo legalizan —es un dato esencial: el partido es legal cuatro, cinco meses, desde la Revolución de Febrero hasta las manifestaciones de julio— trata entonces de ganar para sus núcleos las fuerzas obreras completas. En las fábricas se fundan los Comités de Fábricas, crecieron mucho los sindicatos. Esa idea yo la expliqué, Lenin decía: «Nos volvimos del país más atrasado al país más democrático, al país más libre». Los bolcheviques aprovecharon eso también. Tenían una tradición de organizaciones, de militancia, aprovecharon las relaciones con los sindicatos.

Otro factor es el frente, el Ejército. Como ellos tenían la posición que poco a poco fue volviéndose la más atractiva, muchos soldados se pasaron a los bolcheviques. Cuando ellos toman el poder, están todos preocupados: los dirigentes del Comité Revolucionario: Trotsky, Ianponov, Dybenko; los que después constituyeron el Ministerio de Defensa... Los cuadros de Trotsky no eran los de la cancillería, estaban en el Ministerio de las Fuerzas Armadas. Él fue para la cancillería, pero sus cuadros, que fueron los que dirigieron el golpe, estaban en el Ministerio de Defensa. Lenin le dice —no sé si lo hizo, pero me suena bien—: tú embarcaste esto, tú vete a organizar el Ejército. ¿no tiene lógica? Él fue el que enredó lo de la firma de la paz, ¿no? Ahora tú resuélveme el otro problema. Sus cuadros, que eran los cuadros de Octubre, estaban allí. Toda esa gente estaba muy preocupada pensando en que los iban a atacar desde el frente, Kerenski desde allá, y empiezan a recibir noticias: el Comité del Ejército no sé cuál se pasó al Sóviet, el Comité del Ejército no sé más cuál está con los bolcheviques, y por eso ellos logran defender Petrogrado. A ellos les daban tres días en el poder, tres días les daban los demás. La Duma municipal siguió funcionando, hicieron una cosa que se llamaba el Comité de Salud Pública, donde se metieron todos los que se fueron del Congreso de los Sóviets; todo eso duró como cuatro o cinco días. La gente se les iba sumando. Y por supuesto, estos datos son los de la militancia del partido. A la vez que en las elecciones de los Sóviets entre septiembre y octubre ellos empiezan a ganar, te das cuenta de que también hay una masa de simpatizantes muy significativa.

Es muy importante saber también que esto tuvo efecto tanto en Rusia como en las demás naciones, los demás pueblos. Aunque en la mayoría de los lugares no se produjeron revoluciones desde adentro, sino más bien ya al influjo de la toma del poder en San Petersburgo. En Moscú hubo insurrección, hubo una en una de las tres ciudades importantes de Transcauscasia; en realidad, lo que sí vino después fue lo que llamaron la Marcha Triunfal. La Marcha Triunfal es un término del marxismo dogmático. A ninguno de ellos se le hubiera ocurrido en 1918 decir: «Hemos tenido una Marcha Triunfal». Eso fue tremendo, a tiro limpio, y los cosacos dándole vueltas a Moscú y a Petrogrado. La Marcha Triunfal del poder soviético es un término posterior. Por eso tú tienes que desconfiar de eso.

Fernando Luis Rojas: Voy a hacer dos comentarios, y para eso voy a continuar con los bolcheviques. Me voy a salir del contexto cubano y voy a volver atrás. A mí me parece muy interesante la ponencia de Josué, porque ayer mencionamos el Domingo Sangriento y cómo prácticamente doscientas mil almas iban vestidas de domingo y con carteles del zar a entregarle una demanda. Una demanda que de una forma muy complicada yuxtaponía al mismo tiempo la confianza en la capacidad del zar para transformar su situación, para ocuparse de los rezagados, de los problemas que tenían los trabajadores; y al mismo tiempo de esa confianza, que podría ser considerada como una posición desde algún punto de vista ingenua, en ese mismo documento había un grupo de demandas sociales con mucha fuerza. Y dentro de las demandas sociales se incluía por ejemplo el tema de la educación, y se incluían otras que después —por la forma en que se ha enseñado la historia— uno está acostumbrado a que le digan que el 1917 y las medidas fueron el Decreto de la paz, el Decreto de la tierra y el de las nacionalidades. En alguna medida es como si el impacto de la revolución, la capacidad transformadora y de generación de la revolución a partir del triunfo de 1917 se hubiera limitado a eso.

Ciertamente eran las primeras demandas, los problemas más acuciantes, pero había otras cosas. Y en ese sentido, la ponencia de Josué apunta a en qué medida se preocuparon los bolcheviques por transformar las instituciones educativas, las instituciones de cuidado de los niños; y en alguna medida la preocupación que tenían —yo creo que eso también habla de Lenin— por cambiar a los hombres y a las mujeres de la Rusia de aquel momento. Digo que es una preocupación de Lenin, porque aunque no haya hablado tanto de eso, casi siempre se nos presenta solamente como un actor político en el sentido de que se preocupaba fundamentalmente por las cuestiones más de carácter político, de carácter práctico, por las cuestiones económicas; pero yo creo que la capacidad de preocuparse y ocuparse de un tema tiene que ver también con la gente que pones a trabajar en él.

El acto de darle la misión a Kollontai en determinado momento, que se pusiera al frente de esos asuntos, tenía que ver también con la preocupación de Lenin sobre este particular. Y por eso me parece que hay incluso un grupo de experimentos que empezaron a impulsar los bolcheviques en aquel momento desde el Comisariado de Bienestar Social, que a veces son silenciados y que hablan mucho también de la preocupación que había por transformar a la gente: los centros de educación colectiva, la propia preocupación por el tema sexual, que se manifestó más en Kollontai no solamente en 1917, sino antes, y la preocupación por la mujer. Muchas veces, por ejemplo, los feministas más radicales nos presentan un Lenin enemigo del feminismo a partir de una carta que le envía a Clara Zetkin cuando están reunidos en Alemania y están dedicándose a discutir las preocupaciones relacionadas con los derechos de la mujer. A mí me parece que en ese mensaje hay una profunda preocupación por lo que se estaba discutiendo en ese momento fundamental, que era la necesidad de Rusia y la confianza que había en una revolución mundial, que no solamente se habló en 1917, sino también estuvo presente en el Congreso de 1921 y después poco a poco se va convirtiendo en una preocupación y en una interrogante.

Es decir, de la certeza que se hubiera manifestado antes, ya en 1921 usted ve el asunto más como una preocupación. De hecho en uno de los discursos de Lenin se plantea: «La revolución que estamos esperando no ha llegado y no sabemos cuándo puede llegar». En ese sentido yo creo que es muy interesante, muy importante lo que planteaba Josué sobre estos temas. Le pediría que si pudiera ampliara la información sobre esto.

Josué Veloz Serrade: Es una experiencia muy interesante, yo no tenía tiempo para abordarla en profundidad porque hay serios estudios acerca de ella. Pero sí quiero comentar, a tono con cosas que se han dicho aquí, que en la Revolución Bolchevique todos los campos de actuación teóricos y prácticos se vuelven campos en discusión. La educación y la pedagogía también. Entonces, en este hogar experimental hay varios importantes psicoanalistas y bolcheviques rusos que están incluidos. A mí me interesaba destacar que, en el caso específico de Lenin, aun cuando tenía una postura crítica respecto a las teorías psicoanalíticas, jamás impidió que se produjera cualquier acercamiento. Eso hay que verlo también en Lenin: la capacidad para producir una discusión. Cuando tú mencionabas ahorita lo de la Kollontai, Lenin estaba completamente en contra de sus posiciones sobre el amor libre; sin embargo, fue incapaz en algún momento de pedir que saliera del Partido, o de callarla. En fin, es un momento en el que se produce una herejía total en todos los órdenes, y una discusión tremenda.

Tú hablabas del tema de la mujer en Lenin, y abordabas a la Kollontai. Esta mujer —psicoanalista y bolchevique, las dos cosas a la vez, cosa muy explosiva—, Vera Schmidt, era rusa, pero toma el apellido de su esposo, quien también era bolchevique y psicoanalista, es muy cercano a la Kollontai y discuten todas estas cuestiones. Lo que pasa es que ya, fundamentalmente desde 1924, es prácticamente imposible sostener el hogar: les retiran el financiamiento, y además comienza todo un proceso de salida del país de todos los psicoanalistas, precisamente por el estalinismo, que estaba influyendo en todos los órdenes.

Fernando Martínez Heredia: A mí me hubiera encantado que el diario de mi partido tuviera una cosa que no tiene: que hubiera publicado un primero de mayo El día internacional de las obreras de Lenin. Lenin publicó este artículo en Pravda, para el primero de mayo no de los obreros, sino de las obreras; ¿dedicado a quién?: a las compañeras, hace un siglo, en un país donde le pegaban a las mujeres. El Código de Familia soviético, en plena guerra civil, era el código más avanzado del mundo. Pero qué dicen los compañeros bolcheviques: este código no es tan bueno, porque es un código de transición. Porque, claro, como la situación actual es la que es, no podemos hacer un código comunista, sino uno de transición. ¿Y por qué ustedes creen que dicen que es un código de transición el Código de Familia más moderno del mundo en ese momento? Porque reconoce la paternidad como un principio, y el padre está obligado a entregar alimentos provisionales a la divorciada. Bueno, ¿hasta dónde quieren llegar los comunistas estos? Pues dicen ellos que eso es un atraso, porque reconoce los valores de la familia paterna. Esto es en 1918. Fíjense cómo se puede retroceder.

Los campesinos y la vida rural en el debate sobre participación popular

Miraldo Martín: Resultaron para mí muy interesantes los tres aspectos de las conferencias que escuché, a pesar de no ser un estudioso de las obras de las que se está hablando. Entonces, lo que voy a comentar está relacionado con algo que planteaba Josué y que estuvo también en las demás intervenciones: es la relación de esos elementos históricos con la actualidad. Yo originalmente soy de Villa Clara, nací y viví hasta la juventud en una zona rural, en una familia de campesinos cooperativistas. Otro elemento que va a estar presente es que en el 2010, 2014 y 2015 estuve en Venezuela trabajando con una organización social —el Frente Francisco de Miranda— que está directamente vinculado con las comunidades.

Yo creo que la cuestión de la participación popular y la transformación del Estado ha tenido el mismo problema en las experiencias del socialismo europeo —aquellas experiencias del socialismo del este o socialismo real como le llamaron—, lo ha tenido en Cuba y en estos nuevos proyectos de transformación social en América Latina; y es que encuentro que, inicialmente en los momentos revolucionarios, se da una amplia participación popular en las decisiones, en acceder a las estructuras de poder de ese momento, y también en un diálogo continuo entre quienes están participando en las estructuras de poder que se heredan y las estructuras más locales que surgen en ese momento o que asumen más poder, como los Consejos de Fábricas, las cooperativas, las organizaciones comunitarias. Veo que hay mucha intensidad en ese diálogo, una comunicación inmediata. Y luego sucede que se van separando esas estructuras. Comúnmente no se continúa transformando la estructura del Estado y aquellos obreros y campesinos, aquellas amas de casa, aquellos trabajadores que llegaron a ocupar puestos en esas estructuras, con el tiempo ya no son obreros y campesinos, pasan mucho tiempo ejerciendo esas funciones y se va dando una separación. Es decir, se va enfriando el diálogo, que ya no va siendo tan frecuente; entonces —pudiéramos ilustrarlo— quienes están en la base estuvieron en una fábrica, en una cooperativa, hoy o ayer, mientras que los que están en las estructuras de poder desde hace un tiempo, hace cinco o diez años que estuvieron por última vez en un proceso de trabajo, digamos con un pañuelo, con unos guantes embarrándose de tierra o de grasa, sudando realmente.

Respecto a esto tengo una experiencia que me ha comentado mi papá. A inicios de la Revolución él era campesino en las montañas del Escambray, y los compañeros de la agricultura estuvieron en la zona y les pidieron hacer una buena cosecha de cebolla. En aquellos momentos se necesitaba un impulso productivo en el país, y pactaron con ellos un precio para comprarles lo que se produjera. Los campesinos estuvieron de acuerdo, se realizó la cosecha, que fue muy exitosa, y el día de la compra aquellas mismas personas que habían pactado con ellos un precio les traían uno que era menos de la mitad. Los campesinos se reunieron y decidieron en colectivo que no iban a venderlo de esa manera, que tenía que ser de la otra, y comisionaron a dos personas que de inmediato vinieron a La Habana en máquina. Los recibieron en algún lugar, que según su memoria fue en esta zona de la Plaza de la Revolución, pero regresaron en veinticuatro horas con una respuesta para los compañeros que tenían que decidir sobre eso allá. En esa carta decía que cumplieran lo que se había establecido con los campesinos, que era la única solución posible a aquella situación.

Eso, años después, me parece que no era posible que se realizara. En aquellos momentos esos campesinos no eran cooperativistas, eran campesinos individuales que se reunieron y decidieron por ellos mismos, hicieron un ejercicio de poder. Fíjense qué comunicación inmediata —en veinticuatro horas— hubo entre las estructuras de poder, los que estaban en ese momento, que eran obreros y campesinos empoderados que llegaron a esa estructura. Imagino yo que fueran los rebeldes, entre otros. Luego mi papá sí se hizo cooperativista, pero la posibilidad de la Asamblea de Socios —que teóricamente era propietaria privada colectiva— era más difícil de tomar. Era más difícil que fuera su voluntad la que se tomara. Era más probable que mediaran las instituciones: la ANAP, el Partido municipal, la delegación de la agricultura, entre otras, que llegaban y le imponían sus criterios a la Asamblea de Socios. Por eso digo: la cuestión de la comunicación en el ejercicio del poder, el diálogo en el ejercicio del poder, la cuestión de que existe una separación entre los que lo ejercen y los que están directamente en la producción me parece entonces que es un problema para la transformación del Estado para que se mantengan amplios niveles de apoyo popular a esos Estados que inicialmente son Estados proletarios que se instauran.

He escuchado que se van a limitar los periodos de ejercicio de todos los cargos públicos; por ahí se va a dar una posibilidad de movilidad y de ascenso popular a esos cargos. También escuché que se va a caminar hacia la profesionalización del ejercicio del poder. Entonces, en una situación en la que haya diálogo entre todos los sectores —los Consejos de Fábrica, las secciones sindicales, las organizaciones de barrios, las asambleas municipales, provinciales, la Asamblea Nacional, el Consejo de Ministros...—, estoy seguro que va a haber distintos niveles de necesidad de profesionalización para eso, va a haber también movilidad social. Ahora, si la profesionalización para el ejercicio del poder va a significar que van a ser las personas que tengan un grupo de conocimientos para el recambio, van a ser otros cercanos a ellos que también ya adquirieron los conocimientos profesionales para ejercerlo, no se va a dar entonces esa comunicación, ese diálogo. Esa profesionalización tendría que ser con mucho intercambio. Y en esa cuestión se puede encontrar una conexión histórica entre todos esos procesos.

Luis Emilio Aybar: A propósito de lo que se decía aquí de las experiencias de los campesinos. El campesino cubano ha sido muy delicado a nivel de construcción del poder, porque es una Revolución en buena medida hecha por y para los campesinos, pero que reprodujo el urbanocentrismo. Entonces, en qué manera ese campesinado debe tener que ver, tiene que ser una voz importante en ese poder popular que debemos construir.

Fernando Luis Rojas: Yo no creo que la Revolución Cubana haya sido una revolución profundamente urbanocentrista; incluso, lo que puede haberse considerado en un momento la atención a las ciudades y la atención a los campesinos se fue afectando paulatinamente y de forma simultánea. Creo que la crisis, los problemas que hemos tenido y que tenemos en la actualidad se expresan en algunas áreas más que en otras, pero son integrales y sistémicos. Lo digo desde el punto de vista de plataforma para el desarrollo. De hecho, en 1959 una de las líneas fundamentales y una de las atenciones fundamentales tenía que ver con el campo en Cuba. No se desarrolló, no se continuó, dejó de atenderse en algún sentido, pero no creo que la Revolución Cubana haya estado marcada por una visión urbanista.

Parece reiterativo, pero lo que se ha dicho aquí obliga a mencionar la Reforma Agraria, la Campaña de Alfabetización... El problema radica en cómo eso se trabajó después. El otro día Juan Valdés Paz hablaba de cómo el sector campesino, en determinado momento, daba una experiencia de cómo un propietario privado pensó que su realización estaba dentro del socialismo —y eso en la coyuntura cubana actual puede ser una cosa de mucha utilidad para discutirlo—, por la condición de privados que mantuvieron algunos campesinos, y cómo estos identificaron una identidad con el socialismo desde el punto de vista de educación, de salud y otro tipo de beneficios.

Fernando Martínez Heredia: Pregúntale un día a tu padre [se dirige a Miraldo Martín] por Alberto y Sinesio Walsh, dos hermanos. Uno era capitán del Ejército Rebelde y el otro era teniente. Por Alberto es que yo me leí El Estado y la Revolución. Y es porque él me llamó a una reunión secreta, entre él y yo, y me planteó que él tenía dos fusiles, me explicó toda la situación cubana en el verano de 1960, y que dada esa situación cubana era mejor que nosotros nos alzáramos con Fidel contra el comunismo. Él fue parte del primer grupo de bandidos del verano de 1960, a su hermano hubo que fusilarlo, y a él le echaron veinte años. Pero me demostró que yo tenía que meterme a comunista, y entonces lo único que encontré que valiera la pena fue El Estado y la Revolución.

Te digo esto solamente porque tú dices cosas importantes y, sin embargo, te han dicho también cosas muy importantes; porque cuando Silvio canta «...la ciudad se derrumba y yo cantando», es porque todo se le está poniendo al campo, no a La Habana. Es decir, lo que se llamó el esfuerzo inmenso por las personas, cortadores de caña urbanos, alfabetizadores urbanos, de soldados en el campo, todo en el campo; pero también de la ANAP. El Ministerio de Comercio Interior nació en las tiendas populares del campo. Después se amplió y se hizo ministerio.

Pero el problema gravísimo que tiene esto es que la mayoría de la población cubana ignora la historia de la Revolución Cubana, lo cual es brutal. Eso sí es desarmante: la mayoría de la población ignora la historia de su Revolución. Entonces se le puede hablar de ella así, grandilocuentemente, porque no sabe nada de ella, después que todo el mundo sabe muchísimo, después que todo el mundo tiene noveno grado a los quince años de edad. Ese es un problema. Otro problema más.

Miraldo Martín: Había anotado dos cuestiones que incluso pueden ser continuidad de elementos que vimos en la primera parte. Una se refiere al contexto nacional y la otra referida al contexto en Venezuela. En primer lugar voy a hablar sobre Cuba y está relacionado con lo que hablaba el profesor René de que Lenin alertaba de —en esa transformación del aparato estatal— no abusar de la fusión; debía haber limitación y cierta independencia.

Yo veo que esta experiencia, y en lo que a mi conocimiento se refiere —quería comentarles que desde los últimos años de la carrera participo en el equipo de Estudios Rurales de la Universidad de La Habana, o sea, me he mantenido haciendo estudios relacionados con lo agrario, con lo rural— y en lo que voy a decir voy a estarme refiriendo a algunas cuestiones que vimos en la primera parte, donde el compañero Fernando [Luis Rojas] y el moderador [Luis Emilio Aybar] hablaron sobre el contenido rural o agrario de la Revolución. Yo creo que sí tuvo un profundo carácter agrario y rural, mucha realización de justicia social en el campo. Para mí eso se revirtió en mis experiencias, en las vivencias de los campesinos de mi municipio, como relatan los que participaron en los procesos de colectivización. Era con entusiasmo, con alegría, con optimismo, con una visión de algo bueno que iba a suceder en ese momento con ellos, que les iba a dar frutos inmediatos y que iba a generar cosas buenas en el futuro. Ellos esperaban cosas buenas también de las cooperativas, no solo para ellos, sino también para sus hijos. Ahora, qué sucede, si bien en ese plano de la gestión fue de esa manera, fue en el plano cultural o en el plano de la comunicación donde sí fue muy urbanizante la práctica en los años siguientes.

Yo recuerdo de niño que todo lo que se veía en la televisión y todo lo que yo leía procedía de La Habana, la mayor parte de eso procedía de La Habana. Las personas que nosotros conocíamos residían en La Habana, residían en la ciudad. Si habían sido originariamente del campo, ya vivían allá. Entonces, desde ese punto de vista fue muy urbanizante. A veces los modelos comunitarios, los modelos de organizar la vida en las comunidades, en aquellas cooperativas creadas por los campesinos, las comunidades centradas, tenían que ver con la vida en la ciudad. A aquellas cooperativas, que habían florecido mucho independientemente, también llegó la fusión, lo que se llamó «el gigantismo» de las cooperativas ante problemas que presentaban algunas. La falla fue en lo cultural, lo ideológico: en vez de buscar las soluciones desde aquellas propias personas, desde aquellas propias comunidades, se buscó implantar soluciones desde afuera.

Por ejemplo, en donde yo residía había tres cooperativas y se habían creado tres comunidades, distantes varios kilómetros entre sí, y todas habían logrado grandes transformaciones en la década de los setenta y de los ochenta. Para los noventa se ideó la fusión de las tres cooperativas y la dirección iba a estar en la que era más cercana a la cabecera municipal. Aquella tenía menos problemas, había asumido más el estilo de vida urbano y las formas de hacer que tenía el municipio; entonces se veía que eran las otras las que tenían problemas. Ese gigantismo llevó a que hubo dos pueblos fantasmas, puesto que cuando en aquellas comunidades ya no estaba la dirección de la cooperativa, ya no se tomaban las decisiones, las personas que vivían allí emigraron hacia la periferia de las cabeceras municipales cercanas y se quedaron viviendas de mampostería, con alumbrado eléctrico, con bodega, con algunas instituciones culturales de tipo comunitario como una campiña pioneril, implementos deportivos, se quedaron abandonadas. Esa experiencia la vemos mucho en los pueblos mineros del oeste de Estados Unidos, en México, pero aquí también sucedió de esa manera. Es decir, inicialmente hubo un profundo contenido de justicia social, luego desde el punto de vista cultural el mismo proceso revolucionario llevó al traste esos procesos.

Eso también se puede remarcar con lo sucedido en los medios de comunicación cubanos. La única presencia campesina era el programa Palmas y Cañas, que era tradicional que comenzara todos los domingos a las siete de la noche. Hubo un momento en que comenzaron a cambiarlo de horario y de día, lo que se hacía con los programas que después iban a desaparecer. Parece que la misma presión de los campesinos logró que volviera para esa hora, puesto que es también una cuestión cultural, e ideológica en el más amplio sentido, la comprensión de la mentalidad de los campesinos. De lunes a sábado los campesinos están trabajando, los de antes y los que todavía siguen trabajando en el campo. El único momento que el campesino se permite no trabajar es el domingo en la tarde; por tanto, si hay algo que va dedicado a ellos tiene que estar ubicado en ese espacio. Si no, no lo pueden ver. Y por suerte para ellos y para ese espacio, en los momentos en que la nación estaba atravesando por el Periodo Especial, por el impacto de la globalización —se hablaba de tantos aspectos en ese momento—, nos dimos cuenta de que ese programa era una reserva de identidad nacional, y comenzó a dársele importancia, tanto, que comenzó a transformarse desde el punto de vista del vestuario, las locaciones, de la calidad de los artistas que pasaban por él. Comenzaron a llegar a ese programa artistas que nunca se hubieran presentado en Palmas y Cañas.

Hubo un descuido desde el punto de vista cultural y desde el punto de vista ideológico, del campesino y de lo rural en el país, por la masificación de lo urbano y por la fusión, diría yo, de una mentalidad. Se pensó que era una mentalidad proletaria, una mentalidad obrera, y por tanto una mentalidad urbana la que íbamos a compartir todos los cubanos.

El lugar histórico de El Estado y la Revolución

Fernando Manuel Rojas: Para ser sincero, yo no considero El Estado y la Revolución un libro trascendente. No creo que es de las cosas más notables de Lenin, el libro incluso no se publica, se publican pedazos. Los bolcheviques tenían como cinco periódicos. En aquel país había doscientos periódicos en esos siete meses y cinco días. Los bolcheviques solo tenían cinco en Petrogrado. Salieron fragmentos del libro, pero como folleto no sale hasta 1918.

Y mi impresión —tengo que buscar evidencias— es que ese libro sale a la luz en 1918, cuando empieza la bronca con Kautsky. Acuérdense que ellos se meten en una bronca terrible con Kautsky, porque era uno de los patriarcas de la socialdemocracia internacional; decían que se sabía a Marx de memoria, que sabía dónde estaban las comas, que decía: no, no, Dieciocho brumario, hay una coma en la tercera línea de tal página, ese era Kautsky. El príncipe del marxismo le decían. Y Kautsky tuvo una posición virulenta contra la Revolución Rusa, muy virulenta. Trotsky le dedicó un texto, Terrorismo y comunismo; Lenin le dedicó La revolución proletaria y el renegado Kautsky; toda esa bronca es del año 1918.

Había además una bronca muy fuerte al interior de la socialdemocracia alemana; es cuando los espartaquistas empiezan a parecerse a lo que fue el bolchevismo, no lo mismo, porque no era lo mismo, pero algo similar. Un grupo que es internacionalista —Rosa, Karl Liebknetcht, Walter Ulbricht, después dirigente de la RDA— se mueve hacia la izquierda y opta por la toma del poder revolucionario. Esa historia es fascinante. Todo ese periodo es una gran discusión teórica con Kautsky. Yo creo que la publicación como folleto de El Estado y la Revolución en el año 1918 obedece a esa discusión. Lenin básicamente lo que hizo fue estudiar para él, es mi impresión, porque estaba muy preocupado por la toma del poder. Dense cuenta que el 3 de abril de 1917, cuando Lenin llega a Petrogrado, la mayor parte de la socialdemocracia rusa —incluidos los bolcheviques— no quiere tomar el poder. El poder lo quieren tomar Lenin y tres más. Y él tiene que convencer a los suyos primero, e intentar después convencer a los otros —lo logra— y al pueblo, para que este echara a los conciliadores y ellos ganar la mayoría en los soviets.

Fernando Luis Rojas: Sobre lo que apuntaba Fernando [Manuel Rojas]: a mí sí me parece un texto muy necesario El Estado y la Revolución, pero me parece que su importancia está más enfocada en verlo como resultado de un análisis de coyuntura. La vuelta a Marx tiene que ver incluso con el análisis de coyuntura y las problemáticas con las que se está enfrentando el poder bolchevique. Es un texto muy importante porque esas coyunturas se están resignificando. En la actualidad volver a Lenin en Cuba es un proceso complicado, pero uno de los textos con los que más personas podrían conectarse, sensibilizarse o intentar hablar desde su experiencia sería El Estado y la Revolución. Tiene que ver con una identidad desde el punto de vista de su análisis de coyuntura política. Por eso es tan importante lo que decía Fernando: la necesidad de escribir un El Estado y la Revolución nuestro, porque el de referencia estaba dialogando con una coyuntura política que es diferente y que es otra ahora. Por lo tanto, El Estado y la Revolución nos da el sentido de la necesidad de escribir el nuestro, probablemente con anclajes en Lenin, pero desde otra coyuntura política. Me gustaría escuchar los comentarios de Fernando sobre esto.

Kenia Echevarría Fraga: Primero, la convocatoria al taller «Desde las Tesis de abril a El Estado y la Revolución» es sugerente, porque está involucrando dos textos fundamentales. Yo percibí que en el día de ayer, casi al final de la tarde, se manejó la idea de que El Estado y la Revolución no había sido una obra trascendente, al menos yo lo interpreté así, y me quedé con el deseo de más. Y entonces ahora, con los tres panelistas, percibo todo lo contrario, es decir, que estamos en presencia de la genialidad de Lenin en y hacia la ciencia política, y se evalúa incluso como la última obra teórica. Quisiera que el panel se refiriera a esto, porque desde el público también Fernandito [Luis Rojas] comenta la necesidad de que nosotros escribamos en el orden teórico El Estado y la Revolución nuestro. Me gustaría que ustedes contribuyeran a enriquecer esta idea que ha quedado en el tapete, y que sería bueno escuchar otros criterios, porque en todas las intervenciones en el día de ayer y de hoy han estado presentes las opiniones sobre las dos obras: las Tesis de abril y El Estado y la Revolución.

René A. Márquez Castro: Me gustaría decir algo que considero importante, sobre todo como profesor. Quiero recordar, no sé exactamente en qué fecha, que a Fidel le dieron el Doctorado Honoris Causa en la Universidad de Carolina de Praga justamente por su valoración y trabajos respecto a El Estado y la Revolución. Allí en ese acto dijo que El Estado y la Revolución había influido en él no solo por su contenido, sino también por la forma en que se plantean las problemáticas del Estado en una revolución como la cubana. Este es un tema que, como bien dice Fernando [Martínez], fue un referente que en su concreción: la problemática de la toma del poder, tiene sus especificidades en cada proceso. Todo lo que argumentó Fidel sobre El Estado y la Revolución es un elemento importante que habría que tomar en consideración.

Lo que estoy es llamando la atención de que el marxismo, como nosotros lo concebimos, no ha tenido una evolución estancada. Ha habido una evolución, y el propio Engels lo dejó escrito en una de sus cartas: «El pensamiento de Marx [y de él, yo lo reafirmo] es un pensamiento en evolución». Es una evolución donde hay términos que en un momento determinado tienen una significación o connotación, y después —como es el caso de sociedad civil, para ponerlo como ejemplo— tienen otra. De manera que es una preocupación, porque el vocabulario es de por sí un gran reto para comunicarnos, no solamente con nuestros alumnos, sino con la sociedad.

Concepción González Almiñán: Hay una estrecha relación entre lo que estábamos hablando ayer y lo que estamos hablando hoy. Estamos hablando del poder, y yo decía: esta obra, El Estado y la Revolución, yo la utilizo mucho. Se decía: no, no es la más trascendente; bueno, si no lo es, yo la utilizo bastante cuando imparto Economía Política del Socialismo. Es mi referencia. Marx no explicó en detalle cómo iba a ser este proceso; Lenin lo explicó a partir de su práctica revolucionaria y su práctica política. Ayer yo preguntaba sobre el tema del control obrero. Hay una obra de Lenin que se llama Las tareas inmediatas del poder soviético, ayer se hablaba de ella. Él pone: tarea 1, tarea 2..., y a mí siempre me ha llamado mucho la atención la tarea 8; cuando uno la lee le parece que está leyendo un pedacito del periódico Granma: «No robes, controla, organiza, administra.».

Una mirada a la actualidad cubana

Rodrigo Espina: Estoy muy de acuerdo con lo que se ha planteado, en ese sentido venían las observaciones mías de la crítica a lo interno y a lo externo, de si hubo debate en el Congreso [Séptimo Congreso del PCC] o no lo hubo. El ponente Pedro Pablo Prada aseguró, o por lo menos hizo énfasis, en el concepto de debate que hubo en el Congreso. No sé exactamente. Las cosas que vi fueron más bien declarativas, laudatorias en razón del informe de Raúl [Castro]; pero no vi exactamente debates de una serie de elementos que en la sociedad están. El informe de Raúl hace un recorrido total, diríamos, de los problemas; pero no vi después soluciones. Claro, no conozco los documentos que salieron; entonces no sé todavía si realmente hubo un debate. Posiblemente él, por el cargo que ocupa, tenga más información en ese sentido. Pero a mí me parece que para lograr ese empoderamiento, para lograr realmente ese Estado empoderado por las personas —siguiendo lo que dice él— ha habido un retroceso en Cuba. Esto que él mismo planteó de las organizaciones: ni siquiera son capaces de crear un liderazgo por su propio desarrollo, sino que salen de determinadas estructuras y se exponen al liderazgo, y eso elimina cualquier posibilidad de empoderamiento de esos grupos, el que sea. Los sindicatos cada día son menos sindicatos, no sé ni por qué se les llama así. No creo que deberían llamarse así, tendría que buscarse otro nombre.

Luis Emilio Aybar: Quiero empezar con un chismecito del que me enteré por la mañana, y es que el telepromter de Obama —fíjense hasta qué punto llega el montaje de la política norteamericana— no solo le dice todo el discurso, ese que parecía que estaba dándonos sin leer un papel, parecía improvisado. No solo le decía el discurso, sino le dice en qué momento tiene que sonreír, cuándo tiene que mirar a Castro, cuándo debe abrir los brazos. Fíjense qué nivel de tecnología política. Y el pueblo cubano totalmente desprovisto de maldad y de malicia para percatarse del montaje total al que estaba sometido, y al que seguirá sometido. Entonces la gente se come por completo ese personaje que es Obama, porque el presidente de los Estados Unidos es un personaje construido, sin dudas, con objetivos políticos concretos.

Margarita Cruz Vilaín (profesora de la Facultad de Comunicación, Universidad de La Habana): Hay una duda que quiero compartir, porque lo mismo que decía Luis Emilio lo recalcó mucho la prensa cuando el discurso de Obama. Yo soy profesora de estudiantes universitarios, me muevo además con jóvenes, y ¿realmente el detalle del teleprompter hizo que se perdiera lo bien mirado que en sentido general fue Obama por el pueblo cubano? En mi opinión, eso no es lo esencial; se insistió mucho en eso, pero Obama siguió siendo bien mirado por la juventud cubana. Entonces, ¿eso le restó lucidez, valía, importancia al discurso de Obama? ¿Eso es lo esencial: que tuvo un teleprompter? Nuestros dirigentes no tienen una preparación psicológica de cómo trabajar para la población cuando hacen uso de la palabra. Nuestros cuadros no tienen un trabajo psicológico, preparación, desarrollo de la oratoria. Es muy importante preparar al estudiante y a ese joven con cultura política y cultura general. Es desde la cultura que se pueden asumir las resistencias ideológicas, y con una mirada crítica de todo lo que te llega. Pero a eso no se llega por generación espontánea, eso hay que enseñarlo, y no creo que se esté haciendo con los estudiantes. ¿El profesor nuestro que está en la Universidad —no solo el de las Ciencias Sociales, el de Filosofía— está preparado para enseñar al estudiante, desde el área en que está impartiendo su disciplina, una mirada crítica de su realidad? ¿Le está llevando una formación cultural y general? ¿Le está llevando una mirada holística de los procesos? Porque no por impartir Química o Biología debo dejar de mirar la relación de ese proceso de la ciencia con el entorno social. ¿Lo hemos enseñado a leer entre líneas? No basta lo que se ha hecho. Creo que se estaba hablando de algo no esencial. No deja de ser importante lo que dijiste, pero no creo que sea lo esencial. Me gustaría conocer su opinión. A la juventud cubana le falta —y lo importante es enseñárselo— leer entre líneas el discurso que le está llegando. Es el conocimiento lo que nos hace libres, sobre todo libres de pensamiento.

Vivian Sabater: Ojalá que aquí estuviera Daniel [Rafuls], que trabaja Teoría Política y el tema del leninismo. Con el tema de El Estado y la Revolución pasa —así lo veo yo, que no trabajo ese tema y lo conozco como profesora general, no soy especialista— que, lamentablemente, cuando uno va de un tema general, como somos cubanos nos quedamos en Cuba porque es lo lógico: la relación de lo teórico general con la práctica nuestra. El tema del empoderamiento es un tema complicado: cómo el Estado va dando pasos a una conformación diferente dejando de ser para ser otra cosa.

En este momento Daniel y yo, como militantes del Partido, estamos pasando por una situación personal de lo más interesante. Estamos denunciando a la Fiscal Provincial de tener una actitud contrarrevolucionaria, porque está violando los derechos de una familia, está rompiendo un decreto del año 2000 y dándonos como ilegales. Nosotros no tenemos cómo controlar en Cuba la mala actitud de los fiscales, estamos completamente sin podernos empoderar.

Esas son las cosas interesantes que uno en la práctica vive y se da cuenta de lo difícil que es que el Estado pueda ceder a un empoderamiento que vaya más allá de si botaron la basura, de si vino el pan. Esta lectura teórica general es muy buena, pero la práctica debe atenderse, porque si no tenemos un país en teoría y en la práctica un país que se nos desmonta. Entonces no puedo seguir diciendo: las mujeres no paren porque son muy educadas, los muchachos se van, pero volverán ahorita; el país se me desmonta. Y si se me desmonta tiene que haber varias causas. Yo adoro El socialismo y el hombre en Cuba, porque el Che Guevara dice: «Si un hombre piensa que para dedicar su vida entera a la Revolución no puede distraer su mente por la preocupación de que a un hijo le falte determinado producto, que los zapatos de los niños estén rotos, que su familia carezca de determinado bien necesario, bajo ese razonamiento deja infiltrarse los gérmenes de la futura corrupción». Estamos cerca de la corrupción, vivimos en el país de «eso me toca, me toca una semana en la playa, me toca...», y a la persona que le tocan muchas cosas después no me puede decir: «Viva usted con un salario». Porque tú no vives con tu salario, a ti te tocan muchas cosas. No hacen como el Che Guevara, que para poder liderar políticamente rompió su famosa libreta de abastecimiento especial.

Nosotros no tenemos una teoría, pero tenemos una práctica que hace que lamentablemente a la gente le caiga bien Obama, no a todo el mundo, naturalmente. El otro día, hablando el tema de Brasil, cuando pusieron al especialista en política no pudo aguantarse más —él, que iba tan fino— y dijo: «Le llenan de mierda la cabeza a la gente y la gente ve el tema de Brasil como una telenovela». Qué tristeza. Pero nosotros no podemos pensar que estamos alejados de que nos pasen cosas parecidas, cuando hablamos de inversionistas y ya no de capitalistas, cuando no hablamos de corrupción, por ejemplo, dentro de la policía. Cuando nosotros no enfrentamos con un criterio de ver cuáles son los defectos, es muy difícil que nuestro Estado realmente pueda, más allá de todo, bajar al empoderamiento. Eso es lo que pasa: que aunque uno sea académico estamos llenos de anécdotas personales; entonces salta y viola el tema, pero ¿realmente es una violación? ¿Estar constantemente viendo en la teoría y viendo si en la práctica lo cumplimos o no? Nosotros, como estamos presionados con este tema, hablamos desde nuestra experiencia personal. No podemos pensar que el tema teórico va a ir por encima.

Esto del empoderamiento, hablándolo en serio, es muy difícil, incluso para nosotros como país y como concepción. Qué bueno que existe gente joven que lo ven ya de otra manera, que ven que los triángulos no son posibles para construir nada en este momento de desarrollo y se necesitan todas esas inquietudes que ustedes tienen.

Josué Veloz Serrade: Con respecto a lo que decía Margarita, el tema del teleprompter y Obama; es el asunto de la política como show. Algo está ocurriendo en los últimos tiempos a nivel de los medios, quizás usted en profundidad pueda opinar sobre esto, que es el asunto de la política como show. No hace falta que el candidato sea tan inteligente, no hace falta; de hecho hay estudios que están demostrando que si el candidato se muestra torpe y bruto tiende a ser muy popular. En Brasil hay un personaje que está saliendo con mucha fuerza, que es Yair Bolsonaro, hecho a la medida de Donald Trump y de Macri; un tipo aparentemente imbécil, racista, xenófobo, extremista, pero que tiene un sector de la población que con mucha fuerza se está ligando a él. El que le llevó la campaña a Macri, de apellido Barba, tiene experiencias de trabajo con políticos y está considerado dentro de la derecha un personaje fundamental para la forma en que se fabrica una campaña de este tipo. Eso es un elemento importante, porque no hace falta saber que lee el teleprompter para que deje de ser efectivo; es lo que me parece importante en lo que estás diciendo. O sea, puede seguir siendo efectivo en la mente de la gente sin que sea creíble.

Fernando Martínez Heredia: Las intervenciones de la mañana de hoy en este taller a mí me hacen muy feliz, porque me dicen que hay mucha gente que está viva, a pesar de que el público debería ser mucho mayor. Todo el que ha hablado ha dicho cosas muy valiosas. Además se han planteado un montón de problemas, que son muchos más de los que pudiéramos discutir en el día de hoy. Está muy bien, eso es muy bueno, pero va a ser mejor todavía si nos lleva por el camino de que cada uno en su lugar, en donde pueda, lleve con valentía revolucionaria e intelectual a que esto sí se discuta. Para ser sincero, puesto que yo tengo dificultades para algunas cuestiones no me voy a meter con todo, porque entonces no acabamos nunca.

Cuando Margarita nos explicaba —y aprovecho para ahorrar tiempo, porque lo que ha dicho al final Josué tiene que ver con esto—, yo me preguntaba: ¿se puede decir que los jóvenes simpatizan con Obama? Yo no me atrevo. Yo incluso me atrevo un poco a pensar que una gran parte de las personas jóvenes de Cuba no se han interesado ni en estar en contra ni a favor de Obama. Y eso sí me preocupa muchísimo. Me preocupa su apoliticismo, me preocupa su lejanía creciente de los problemas principales del país. Cuando uno registra muchas cosas —en las que con mucha razón y claridad estudia—, tiene que tener en cuenta que puede que no sean universales, puede que se refieran a grupos sociales específicos o puede que se refieran a situaciones que duran un tiempo.

A mí una cosa que me llamó mucho la atención es cómo fastidió aquí el papa Juan Pablo II. Él dijo incluso al salir, cuando empezó a lloviznar, que la naturaleza lloraba porque él se iba de Cuba. Yo me di cuenta poco después de que él se fue. Lo digo porque hay un feriado en Cuba como si Cuba fuera un país donde la Iglesia y el Estado tienen un concordato, cuando los mambises impusieron aquí la cuestión irreligiosa completamente. Después me pregunté: «¿Y quién se acuerda de Juan Pablo II, y quién se acuerda de su visita?»: nada más que los que la mencionan. Digo esto porque me parece que es importante también ver el grado en que puede irse excluyendo de la mente de las personas atender a las cuestiones principales de su país. No ya tener una posición u otra, sino ya no tener ninguna. Y eso sí es de la mayor importancia, porque ese puede ser el enemigo principal en un momento dado de un conflicto gravísimo: el no lograr, no que la gente se decida a favor, sino que incluso se dé cuenta de que se tiene que decidir.

Por otra parte, estoy absolutamente de acuerdo en que lo que hemos dicho hoy es para hoy. En mi caso, al leer mi ponencia, es para el 2016. Pero además, por lo general el que se mete en este tipo de cosas se divide en dos grupos: el que es tan bobo que no sabe que se está refiriendo a la actualidad, y el que por lo menos no es bobo y sabe que sí, que se está refiriendo a la actualidad. Por eso es que yo digo que hay que escribir otro El Estado y la Revolución; para mí eso es lo que está diciendo Lenin: escribe el tuyo, porque la única manera de estar a la altura de lo que yo hice es hacer tú otra cosa que esté a la altura también de tus problemas.

Fernando Luis Rojas: En primer lugar agradecer la presencia de todos los que participaron como público y como ponentes. Este es el inicio de la conmemoración por el centenario de la Revolución Bolchevique, por lo menos es como lo hemos visto desde el Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello. Por tanto, la incorporación de otras personas a estas actividades se irá construyendo y ampliando paulatinamente. Estamos valorando la posibilidad de convertir el evento, las ponencias presentadas y una parte de los enriquecedores debates en un libro.

Tanto este taller como en sentido general el ciclo tienen una importancia trascendental en el contexto actual, no solamente en el contexto cubano, por la relación que tiene con la realidad nuestra y también por los debates que se están sosteniendo. Y también, como decía Fernando [Martínez], no solamente en el momento en que un ponente o un participante ha declarado que va a establecer el vínculo con la realidad cubana, sino porque volver a Lenin ya nos pone en diálogo con la realidad cubana. Incluso cuando uno pueda asumir que hablar estrictamente de Lenin y de 1917 no lo hace, es una de las maneras de hablar de nuestros problemas. De hecho ese es el primer servicio que estamos prestando: no silenciar la Revolución Bolchevique; es una de las cosas que nos proponemos.

Fernando [Martínez] recordaba hace poco que en 2007, organizado por la Federación Estudiantil Universitaria, el taller de la Revolución Bolchevique, el Instituto Cubano de Investigación Cultural Juan Marinello, el centro Martin Luther King y la Cátedra Haydée Santamaría se realizó por la noche un acto en el teatro Sanguily de la Universidad de La Habana, se llenó el teatro para recordar la Revolución de Octubre en su aniversario noventa. Una actividad en que terminamos cantando en la plaza Cadenas La Internacional y el Himno del 26 de Julio. Esa experiencia no tuvo prácticamente mención pública, excepto una que se hizo de pasada en una mesa redonda. El problema de los silencios muchas veces tiene que ver con eso, y este taller, en alguna medida, está tratando de seguir rompiéndolos.

Lo hacemos desde una institución que es sobre todo un centro de investigaciones. Yo creo que el Marinello se ha convertido en un centro de activismo por el respaldo y la fuerza que ha tenido como institución de investigación. Y es una cosa a la que no debemos renunciar. Nosotros vamos a seguir insistiendo en que cada evento que desarrollemos aquí va a tener un profundo anclaje en el diálogo desde las ciencias, porque es precisamente lo que somos. Y que eso nos siga sirviendo de plataforma para tratar de impulsar y tratar de seguir siendo activos en otros sectores y en otras líneas.

En sentido general hemos tratado cuestiones como la importancia de la cultura, que ha estado presente prácticamente en todos los debates; la integralidad en los análisis desde la visión de proceso, en la que se ha insistido; y otras como la del poder, el Estado y la hegemonía. Esa plataforma nos servirá para el próximo evento que vamos a desarrollar el 21 y 22 de noviembre de 2016 con el título —que ya anuncia en buena medida los temas que se abordarán— «Las polémicas de la revolución: de Más vale poco, pero bueno a La revolución traicionada».

Notas

1 A. Kollontai, A. El primer subsidio, Marxists Internet Archive, 2009.

2 Trotsky, León. Historia de la Revolución Rusa, t. 1, Ruedo Ibérico, 1972, p. 1

3 Kochan, Lionel. Rusia en Revolución (1890-1918), Alianza Editorial, Madrid, 1968, p. 99.

4 Ibídem, p. 153.

5 Ibídem, pp. 157-158.

6 Ibídem, p. 114.

7 Trotsky, León. Ob. cit., p. 7.

8 Trotsky, León. Ob. cit., p. 49.

9 Kochan, Lionel. Ob. cit., p. 129.

10 Trotsky, León. Ob. cit., p. 20.

11 Ibídem, p. 38.

12 Ya el Partido bolchevique había definido su actitud hacia la guerra en un manifiesto del Comité Central escrito en septiembre de 1914, y vuelto sobre ella al divulgar las resoluciones de la Conferencia de Berna.

13 Lenin no renuncia a la condición socialdemócrata, por ello hace la distinción entre «socialdemócratas revolucionarios» y «socialdemócratas oficiales».

14 Lenin, Vladimir Ilich. El socialismo y la guerra. Editora Política, La Habana, 1963, p. 11.

15 Rojas López, Fernando Luis. Más que una isla. Ediciones Sed de Belleza, Santa Clara, 2015, p. 114.

16 Stalin, J. V. Los fundamentos del leninismo, Ediciones de Lenguas Extranjeras, Pekín, 1977, p. 4.

17 Ver «Introduction: Repeating Lenin», en Budgen, S., Kouvelakis, S. and Zizek, S. (eds.) Lenin Reloaded: Towards a Politics of Truth, Duke University Press, Durham and London, 2007.

18 Balibar, E. «Dictature du prolétariat», en Bensussan, G., Labica, G. Dictionnaire critique du marxisme, PUF, París, 1998, 3ra. ed., p. 324.

19 Draper, H. «Marx and the Dictatorship of the Proletariat», New Politics, vol. 1, no. 4, Summer 1962. El tercer periodo que distingue Draper, el de 1890-1891, obedece más a un criterio cronológico que de contenido.

20 Este término, aunque empleado en los escritos de juventud, asume una connotación político-estratégica explícita en el «Mensaje del Comité Central a la Liga de los Comunistas», en Marx, C. y Engels, F., Obras escogidas, Editorial Progreso, Moscú, 1980, t. I, p. 92.

21 Marx, Carlos. «Marx a Joseph Weydemeyer», en Marx, C. y Engels, F., Obras escogidas, Editorial Progreso, Moscú, 1980, t. I, p. 283.

22 Marx, Carlos. «Las luchas de clases en Francia de 1848 a 1850», en Marx, C. y Engels, F., Las revoluciones de 1848. Selección de artículos de la Nueva Gaceta Renana, trad. de W. Roces, Fondo de Cultura Económica, México, 2006, pp. 621-622.

23 Si bien el término desaparece de sus escritos, la idea de una revolución proletaria (obrera y campesina) a la vez antiabsolutista y anticapitalista, de una transición al socialismo en los países «periféricos» al sistema capitalista, aparece en sus escritos sobre España (1856) y particularmente sobre Rusia (1877-1882).

24 Marx, Carlos. «Crítica del programa de Gotha», trad. de G. Muñoz, en Textos selectos, Editorial Gredos, Madrid, 2012, p. 670.

25 Marx, Carlos. «La guerra civil en Francia», en Marx, C. y Engels, F., Obras escogidas, ed. cit., t. II, p. 129.

26 Ibíd.

27 Ídem, p. 130.

28 Ibíd.

29 Lenin, Vladimir Ilich. «Dos tareas de la socialdemocracia en la revolución democrática», en Obras, Editorial Progreso, Moscú, 1973, t. III (1905-1912).

30 Balibar, E. Sobre la dictadura del proletariado, Siglo XXI Editores, Madrid, 1997, pp. 123-124.

31 Dentro del marxismo histórico, el término «ortodoxia» posee una historia que acá no podemos abordar. Conformado como bloque teórico y político y prerrogativa de los partidos obreros (liderados por la socialdemocracia alemana), fue, inicialmente, una respuesta a la crisis marcada por la aparición del revisionismo de E. Bernstein («Problemas del socialismo», 1897). Confirió, durante la II Internacional, una relativa unidad ideológica a lo que no era más que una agrupación de partidos obreros nacionales, al precio de erigir las tesis de Marx en verdades eternas a aplicar mecánicamente. En sus sucesivas etapas (no exentas de polémicas y contradicciones) se presentó como un discurso de lo universal, al erigir al partido como la universalidad de la clase, y al Estado como la universalidad de la sociedad. Ver Robelin, J. «Orthodoxie», en Bensussan, G., Labica, G., ob. cit., pp. 827-832.

32 Lenin, Vladimir Ilich. «Las tareas del proletariado en la presente revolución», en Obras, Editorial Progreso, Moscú, 1973, t. VI (1916-1917), pp. 106-107.

33 Esta es la argumentación que sigue E. Balibar, quien enfrentaba entonces la influencia sobre los partidos francés e italiano de lo que se llamó «eurocomunismo». Ver Balibar, E., Sobre la dictadura del proletariado, ed. cit., pp. 32-38.

34 Lenin, Vladimir Ilich. «La enfermedad infantil del “izquierdismo” en el comunismo», en Obras, ed. cit., t. XI (1920-1921), p. 14.

35 Lenin, Vladimir Ilich. «Economía y política en la época de la dictadura del proletariado», en Obras, ed. cit., t. X (1919-1920), p. 87.

36 Lenin, Vladimir Ilich. «La revolución proletaria y el renegado Kautsky», en Obras, ed. cit., t. IX (1918-1919), p. 13.

37 Ídem, p. 13-14.

38 Uso «mencheviques» como el símbolo —en términos de masas proletarias más amplias— de muchas más corrientes, para no detenerme en todas. Estaban los trudoviques, eseristas, maximalistas y otras diversas corrientes que se opusieron a los bolcheviques.

39 Los bolcheviques se hacían nombrar Partido Obrero Socialdemócrata de Rusia(b). Para nombrar a los mencheviques se usaba la (m).

40 Pavón Cuéllar, D. «Marxismo y psicoanálisis: unidos por las llamas». Publicado en: https://davidpavoncuellar.wordpress.com/2014/10/03/marxismo-y-psicoanalisis-unidos-por-las-llamas, 3 de octubre de 2014.

41 Montalbán, F. M. Diálogo entre marxismo y psicoanálisis: vigencia del legado de V. N. Voloshinov, Universitas Psychologica, 10(1), 2011, pp. 263-277.

42 Balbuena Rivera, F.; Sánchez-Barranco Ruiz, A. «Breve historia del psicoanálisis en Rusia», Rev. Asoc. Esp. Neuropsiq., [Internet], (90): pp. 145-164. Disponible en: http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0211-57352004000200010&lng=es2004 Citado el 25 de abril de 2016.

43 Vera Schmidt Falcón, M. «Un intento de educación psicoanalítica en la Unión Soviética», publicado en: https://www.topia.com.ar/articulos/vera-schmi-dt-un-intento-de-educaci%C3%B3n-psicoanal%C3%ADtica-en-la-uni%-C3%B3n-sovi%C3%A9tica, 2003.

44 García, D. (2011). «Trotsky y el psicoanálisis». Publicado en: http://www.argentina.elmilitante.org/teora-othermenu-54/5149-trotsky-y-el-psicoanlisis.html.

45 Acha, O. El retorno a Lenin en Slavok Zizek, «A propósito de Lenin. Política y subjetividad en el capitalismo tardío». Publicado en: http://www.herramienta.com.ar/revista-herramienta-n-27/el-retorno-lenin-en-slavoj-zizek-proposito-de-lenin-politica-y-subjetividad.

46 Lenin, Vladimir Ilich. El Estado y la Revolución, Ediciones Iskra eléctrica, 1918. Publicado en: http://www.geocities.com/ Capitol Hill / Lobby / 3554.

47 Lacan, Jacques. «De un discurso que no fuese del semblante», Seminario XVIII. Publicado en: http://psiconet.com, 1971.

48 Castoriadis, Cornelius. Escritos políticos, Los libros de la catarata, Madrid, 2005, p. 105.

49 Finley, M. I. El mundo de Odiseo, Cuadernos de arte y sociedad, Instituto del Libro, La Habana, 1970.

50 https://www.marxists.org/espanol/luxem/11Larevolucionrusa_0.pdf. Descargado el 1ro. de abril de 2016.

51 Guanche, Julio César. La verdad no se ensaya, Editorial Caminos, La Habana, 2010, p. 97.

52 «(...) la esencia de la teoría de Marx sobre el Estado solo la asimila quien haya comprendido que la dictadura de una clase es necesaria no solo para una sociedad de clases en general, no solo para el proletariado después de derrocar a la burguesía, sino también para todo el periodo histórico que separa al capitalismo de la “sociedad sin clases”, del comunismo». Lenin, Vladimir Ilich, El Estado y la Revolución, Obras escogidas II, Editorial Progreso, Moscú, 1970, p. 321. Por consiguiente, para Lenin toda civilidad, libertades y democracias, en tanto estas se entiendan como la fuerza y el derecho de la sociedad a organizarse y expresarse según su voluntad, dentro de los marcos legales estamentados, desaparece. No existe. El hecho es que, poco más, poco menos, estos derechos son continuamente violentados en toda sociedad de clases. Lo que no previó el dirigente bolchevique fue una extensión tal del proletariado en el poder que derivase en una nueva clase burocrática, cuya necesidad o no es cuestionable.

53 Lenin, Vladimir Ilich. El Estado y la Revolución, Obras escogidas, vol. II, Editorial Progreso, Moscú, 1970, p. 326.

54 Trotsky, Lev. Comunismo y terrorismo, Fundación Federico Engels, Madrid, 2005.

55 Ídem.

56 Al punto que se duda de ciertos fines internacionalistas, en algunas y otras, como las de Polonia, no guardan más que un fin nacional chauvinista.

57 Rafael Acosta de Arriba en conversación con el autor.

58 Ídem.

59 Reed, John. Diez días que estremecieron al mundo, Ocean Sur, 2014, p. 268.

60 Basado en una idea de Fernando Martínez Heredia en Socialismo, liberación y democracia en el horno de los noventa, Ocean Sur, 2006, p. 77.

61 Lenin, Vladimir Ilich. «Las tareas del proletariado en la presente revolución», Tesis de abril, Obras escogidas, t. II, Editorial Progreso, Moscú, 1981, p. 34.

62 Lenin, Vladimir Ilich. Ob. cit., p. 36.

63 Reed, John. Ob. cit., p. 22.

64 Reed, John. Ob. cit., p. 23.

65 Lenin, Vladimir Ilich. «A propósito de las consignas», ob. cit., p. 205.

66 Lenin, Vladimir Ilich. Ob. cit., p. 205.

67 Murguialday, Clara, Karlos Pérez de Armiño y Marlén Eizaguirre. «Empoderamiento», en http://www.dicc.hegoa.ehu.es/listar/mostrar/86, consultado el 13 de abril de 2016.

68 Foucault, Michel. Microfísica del poder (s/d), 1980, p. 140. Citado por Francesco Emanuel Penaglia Vázquez en «La paradoja del poder: ¿elitización o empoderamiento colectivo?», https://polis.revues.org/6515. Consultado el 13 de abril de 2016.

69 The White House. «Charting a new course on Cuba», https://www.whitehouse.gov/issues/foreign-policy/cuba. Consultado el 13 de abril de 2016.

70 The White House, ob. cit.

71 Roa García, Raúl. El santo derecho a la herejía, Ruth Casa Editorial, La Habana, 2010, p. 580.

72 Castro Ruz, Fidel. Discurso en el acto de masas con motivo de la visita del compañero Leonid Ilich Brezhnev, La Habana, Ediciones OR (2), La Habana, 29 de enero de 1974, p. 18.

73 Basado en una idea de Barack Obama en «Palabras del presidente Obama en encuentro con la sociedad civil», Gran Teatro de La Habana, 23 de marzo de 2016. En Internet: https://www.whitehouse.gov/the-press-office/2016/03/22/remarks-president-obama-people-cuba. Consultado el 15 de abril de 2016.

74 Basado en una idea de Fernando Martínez Heredia, ob. cit., p. 79.

75 Diría Ernesto Che Guevara.

76 Lenin, Vladimir Ilich. Ob. cit., p. 34.

77 Hegel, Federico. Fenomenología del espíritu, Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 1972, p. 12.

78 Marx, Carlos. Crítica de la filosofía del Estado de Hegel, Editora Política, La Habana, 1965, p. 94.

79 Martí, José. «Bella literatura», Obras completas, t. 15, Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 1975, p. 26.

80 Lenin, Vladimir Ilich. «Nuestro programa», Obras escogidas, t. IV, p. 196.

81 Márquez Castro, René A. «Meditaciones sobre la transición socialista cubana», Temas, no. 59, julio-septiembre de 2009, La Habana, pp. 147-156.

82 Lenin, Vladimir Ilich. «Sobre el folleto de Junius», Obras completas, t. 30, Editorial Progreso, Moscú, 1986, p. 6.

83 Castro, Fidel. Informe central al II Congreso del Partido Comunista de Cuba, Editora Política, La Habana, 1980, p. 123.

84 Lenin, Valdimir Ilich. «Informe político al undécimo congreso del partido, 27 de marzo de 1922», La última lucha de Lenin. Discursos y escritos (1922-1923), Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 2011, p. 69.

85 Lenin, Vladimir Ilich. «Sobre la economía actual de Rusia» (fragmento del folleto de 1918), Obras escogidas, t. 3, Editorial Progreso, Moscú, 1979, p. 604.

86 Lenin, Vladimir Ilich. El Estado y la Revolución, Obras escogidas, t. 2, p. 371.

87 Lenin, Vladimir Ilich. «Sobre la economía actual de Rusia» (fragmento del folleto de 1918), Obras escogidas, t. 3, Editorial Progreso, Moscú, 1979, p. 609.

88 Lenin, Vladimir Ilich. «Cómo debemos reorganizar la inspección obrera y campesina. Proposición al duodécimo congreso del partido», del 23 de enero de 1923.

89 Lenin, Vladimir Ilich. «Acerca de la significación del oro ahora y después de la victoria completa del socialismo», Obras escogidas, t. 3, Editorial Progreso, Moscú, pp. 669-675.

90 Lenin, Vladimir Ilich. «Cómo debemos organizar la inspección obrera y campesina», 23 de enero de 1923, en La ultima lucha de Lenin. Discursos y escritos (1922-1923), Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 2011, p. 270.

91 Lenin, Vladimir Ilich. «Informe político al undécimo congreso del partido», 27 de marzo de 1922, pág. 72, en La ultima lucha de Lenin. Discursos y escritos (1922-1923), Editorial de Ciencias Sociales, La Habana, 2011.

92 Lenin, Vladimir Ilich, 1977, p. 393.

93 Vilá, 2012.

94 Lenin, Vladimir Ilich, 1977f, pp. 204-205.

95 Vilá, 2009.

96 Lenin, Vladimir Ilich, 1977a, t. 12, p. 199.

97 Lenin, Vladimir Ilich, 1977d, t. 12, pp. 170-171.

98 Lenin, Vladimir Ilich, 1977b, t. 12, p. 331.

99 Lenin, Vladimir Ilich, 1977b, pp. 331-334.

100 Martí, José, 1953a, pp. 444-445.

101 Lenin, Vladimir Ilich, 1977e, p. 186.

102 Roa, Raúl, 2001, p. 15.

103 Vilá, 2009, pp. 8-29.

104 Espina, 2003, p. 17.

105 Vilá, 2009a.

106 Piñera, 2011, pp. 29-40.

107 Vilá, 2011, p. 81.